ZEN DICAS & MUSICAIS

FELIZ 2012!!! FELIZ TRANSFORMAÇAO!!! SEJA FELIZ!!! SEJA VOCE!!!

2012-01-01T00:49:00.001-02:00

COMO SERA 2012 ?

2011-12-16T17:36:00.000-02:00

Nos últimos anos o cinema esmerou-se em produzir catástrofes que abalam as estruturas da visão popular, subvertendo o mundo das energias reais, prevendo um mal terrível e destruições. Ao contrário do que se pensa, 2012 não é o fim, mas sim uma data dentro do processo das tão esperadas e anunciadas transformações, onde se aproxima a entrada na Era de Aquário ou Aquarius. (Onde o Sol deixa de nascer na constelação de Peixes e no equinócio da primavera, passa a nascer na constelação de Aquário, previsto para próximo a 2060). Simbolicamente esta data perpetuada pelos Maias como ponto de referência para mudança dentro de um processo maior de transformação, que muitos dizem dela que é um possível final, outros um possível começo. Depende de nossas escolhas, de nossa sintonia e crença no bem ou no mal, como é dito claramente na profecia. Qual realidade você escolhe? Não acreditamos que os Maias tenham deixado uma mensagem de desespero, mas sim um alerta, para que possamos escolher nossa realidade, e possamos ver claramente onde estamos indo, mudarmos nossa consciência. As condições planetárias estão mudando, e mudarão cada vez mais... Então estamos sentindo os efeitos do aumento da frequência da energia. Tanto o bem quanto o mal estão à nossa volta, esperando nossas escolhas, para a evolução ou para a involução. E individualmente nossas escolhas afetam o todo. Temos dentro de nós este direcionador. Sabemos, lá no fundo do coração, o que está acontecendo afinal escolhemos estar aqui para aprender com nossas atitudes, pois não existe um Deus bom ou mal fazendo estas escolhas por nós, pois Ele é a vibração do melhor que há dentro de cada um de nós, ele está em nosso coração fazendo parte de nós. Mas como falar para pessoas que nunca pensaram nisso? O que é energia e aumento de frequência? Para o bom observador, as coisas à nossa volta já estão se transformando há algum tempo, e não há como negar. Direta ou indiretamente, estamos sentindo que tudo está mudando... Ouvimos que não há mais tempo e que é chegada a hora de transformar, há pelo menos dois mil anos... Então evoluímos para chegar neste ponto de desenvolvimento, finalmente buscar entender o que esta mensagem significa. 2012 é o ano de assumirmos uma nova postura definitivamente, para o bem, para o melhor, para a nossa evolução! Este ano possui regências muito similares, introspectivas e de escolhas individuais:

Na Astrologia, será um ano regido pela Lua, que nos remete à Introspecção, a Intuição, a Sensibilidade, a Sensitividade, despertando processos que estão no subconsciente para serem trabalhados, favorecendo o arrumar a casa no campo emocional. A Lua nos traz um transbordar de emoções que estão em nós, profundamente, mesmo para quem se diz insensível. Nosso foco tende a estar mais ligado ao círculo íntimo, envolvendo nosso tempo com o círculo familiar. Na Astrologia Chinesa será um ano do Dragão de Água, o mais altruísta de todos os Dragões. Espírito indomável, muito interativo, com simpatia e flexibilidade, com objetivos maiores do que aqueles que o plano material pode ver, será um ano de muita energia e de acontecimentos rápidos! O Dragão trará o espírito de conquista utilizando nossos potenciais, e também tende a ser um ano bastante próspero se não nos deixamos levar pelos ímpetos de negatividade momentânea. O Dragão de água nos impulsionará a optar, fazer escolhas conscientes, sejam elas quais forem, com vitalidade! O lado negativo da energia pode ser o excesso de otimismo nas empreitadas e a falta de foco, pois fazer muitas coisas ao mesmo tempo poderá nos dispersar se não tomarmos cuidado. Na Numerologia será um ano 5. Mudanças, transformações, novidades, novos interesses, espírito de liberdade. O Universo estará aberto para trilharmos novos caminhos, com desprendimento e alegria. Mas não será qualquer caminho, e sim algo que nos toca profundamente. Será mais fácil deixar algumas coisas que arrastamos para trás. Mas o lado negativo em contrapartida é a ansiedade, a dificuldade em realmente fazer suas transformações, ou mesmo transformar algo de forma irracional e irrefletida, então, a necessidade de estarmos conscientes desta energia se faz presente sempre neste ano.

No Tarô a correspondência deste ano é com a carta do Hierofante, o Papa. Sua representação é a do espírito humano que se eleva para compreender valores maiores espirituais, e compreender sua caminhada espiritual nesta encarnação. Impulsiona a vontade de maneira mais elevada, aliada aos princípios da alma, em busca de seu rumo espiritual individual e consciente.

Na regência dos Orixás, serão 4 energias de peso, mas a principal delas será Omulú. Um Orixá de transformação, Orixá da doença e da saúde, dono dos cemitérios. Mostra em sua energia de transformação a sua principal força neste ano, ajudando a curarmos nossa alma. Então, parece que a tônica deste ano é transformar! Para melhor, para a evolução, para as escolhas da alma, que possam fazer com que vejamos nosso espírito, nossa alma.

A pedra que favorecerá este despertar da transformação consciente é a Lepdolita Lilás. Lepdolita é uma variação na formação de Mica Lilás, com a diferença que sua cristalização é em forma de pequenas órbitas agregadas, capazes de conter a consciência espiritual. É essencialmente uma pedra de conexão aliada ao autoconhecimento, baseada no Amor Espiritual.
No Aspecto Físico, ela poderá nos ajudar a tratar efeitos indesejáveis, presentes neste período de transformações como a insônia e a ansiedade, ajudando a estabilizar o sono. Devido aos minerais que a compõe nos auxiliará em várias funções químicas do organismo no metabolismo e na absorção de nutrientes. Estes componentes ajudam também na desintoxicação e purificação do organismo, aliviando tensões e as sobrecargas. No Aspecto Mental, sua ação é de fazer a conexão profunda da mente com a alma. Capaz de integrar em ação prática a essência mais elevada de cada ser individualmente. É uma pedra que irá favorecer a mente mais clara e aberta, receptiva às novas ligações com o seu próprio ser. Traz a clareza e a objetividade com uma profunda ligação com a essência do amor universal. É a mente ligada ao cosmos, sem fantasias de espiritualidade, mas sim com a própria espiritualidade em conexão constante. Atua na clareza, na quebra das ilusões, na busca da verdade interior, no encontro da essência da alma. No Aspecto Emocional, ela faz a sintonia do coração com o cosmos, aceitando a perfeição divina existente no seu interior, elevando e suprindo energeticamente todas as camadas áuricas sutis. É de grande ajuda nos estágios de compreensão da missão presente ou da realidade que a pessoa veio cumprir, como caminho de vida, escolhido no astral. Então entendido este processo, o emocional estaciona-se a um elo acima na espiral, passando a ter um acesso definitivo e amplo com sua própria alma, e ao que veio realizar para sua evolução individual. No Aspecto Espiritual, sua essência maior, é capaz de conectar a pessoa às esferas superiores, à inteligência superior, à sabedoria da alma. Seu potencial é ligado à magia, à alquimia. É capaz de despertar o sentido da caminhada da alma através das encarnações, ou seja, faz a pessoa trazer para o presente, todas as experiências positivas adquiridas em outras vidas, em forma de fortalecimento e um sentimento profundo de capacidade de realizar tarefas, pois já está assim assumido por sua alma. É bastante interessante seu efeito, pois a pessoa passa a reconhecer na sua realidade como algo que já sabe que é, e sempre foi fácil modificar e encaminhar desta ou daquela maneira. Fácil e imediato em seus resultados. As respostas do Universo passam a ser imediatas, pois a ligação estará potencializada.

Bem, em linhas gerais é transformar, mudar para evoluir. Individualmente, com sabedoria e verdade, é o que vai ser exigido de nós na energia do próximo ano. Este é um ano para largar os apegos e as dificuldades, confiar em si, e mudar! Esta é a hora de tomarmos consciência e trabalharmos para isso efetivamente. Confiando em nossos potenciais e despertando por fim para um objetivo maior. Abandone posturas de meias verdades, assuma-se em seus sentimentos. Seja quem você realmente é! Aposte em você neste ano! Viva cada sonho, cada realização que tiver aí dentro da sua alma. Coloque seus potenciais em prática e acredite! Se seu coração estiver aberto ao que a vida lhe trouxer, a vida lhe corresponderá abrindo as novas portas.De coração a coração desejo sempre o melhor pra você!

Feliz 2012! Feliz transformação!

retirado: fabianofpereira.blogspot.com

MATERNIDADE, CONSCIENCIA E ESPIRITUALIDADE

2011-12-07T14:42:00.004-02:00

Maternidade, consciência e espiritualidade
“Cuidar das coisas implica ter intimidade, senti-las dentro, acolhê-las, respeitá-las, dar-lhes sossego e repouso. Cuidar é entrar em sintonia com, ausculta-lhes o ritmo e afinar-se com ele”

Leonardo Boff, Saber Cuidar, Pg 96

Mãe. Esta palavra foi por muitos a primeira palavra dita. Segundo o Dicionário Aurélio significa: “mulher ou qualquer fêmea que deu a luz um ou mais filhos. Fonte, origem.”

Mãe é fonte, é origem. Mãe está no início. Com a Mãe estabelecemos nossa primeira relação. Ainda no ato da fecundação, desde o início, o feto, a pessoa, se banha no mundo anímico da mãe.

Desde o início, mesmo quando muitas ainda não sabem que carregam outra pessoa no ventre, não existe limite entre o que é mãe e o que é feto. Tudo o que é de um chega ao outro, sempre. A gravidez se desenvolve e a mãe passa a ter consciência da existência de outro indivíduo, nomeia e “separa”, mas para o outro o sentimento de unidade continua. A primeira grande separação acontece no parto, mas a verdadeira separação entre mãe e filho é um processo que se desenrola ao longo de toda a vida e só acaba com a morte de um. Mas, talvez, nem mesmo lá.

O filho da barriga, “sangue do nosso sangue”, foi formado a partir das células da mãe e do pai, embalado ao ritmo da mãe e alimentado pelos sentimentos da mãe... Isso cria uma impressão de mundo. Desde já, o bebê, a pessoa, interage e é formado física e psiquicamente. Desde já vive sua história. Desde já vive e vive com.

Segundo Gary Yontef em Processo, Diálogo e Awereness: awereness, que eu vou traduzir aqui como consciência, é acompanhada de aceitação. Esta aceitação é o processo de conhecimento do próprio controle, é a escolha e a responsabilidade pelo próprio sentimento e comportamento. Diz ainda que sem isso a pessoa pode estar vigilante, mas não a ponto de discriminar o poder que tem e o que não tem. Uma awereness, ou consciência, funcionalmente completa equivale à responsabilidade. Ser responsável é ter a capacidade de ser “resposta-hábil”, ter a habilidade nas respostas com relação ao meio. A maternidade/paternidade traz a responsabilidade de educar uma criança e educar é como olhar no espelho. Tudo o que você é, de bom e de mau, de útil e descartável, aparece nele, na criança. A consciência a partir do momento em que estamos com uma criança pode nos levar a percepção de que esta é uma oportunidade maravilhosa de se conhecer melhor e de se transformar. Um convite para uma auto-educação baseada no amor e na confiança, baseada em um sentimento de unidade e na capacidade de se colocar no lugar do outro.

Mas o fato é que a maioria das crianças hoje é gerada por mulheres que vivem em um ambiente com alto nível de estresse, tanto físico como emocional, e depois são criadas por terceiros, pela escola, pela televisão, etc. Que qualidade de sentimento estas crianças absorvem? E quando imitam, quem são os modelos? As crianças imitam o caos do ambiente em que foram concebidas e em que vivem.

Os pais, quando enxergam este caos (crianças nervosas, mandonas, doentes, medrosas, medicadas, com dificuldade de aprendizagem) não se implicam. Não se vêem. Levam a criança para os melhores especialistas e delegam, mas uma vez, a responsabilidade e a consciência a terceiros estranhos.

Se pensarmos na população de baixa renda, o caos e a falta de consciência são ainda maiores.

Existe uma sutil, mas determinante diferença entre ser mãe/pai e ter um filho. Chegamos, mas uma vez, a tão famosa dicotomia ter e ser. Famosa, mas muito pouco sentida. Talvez a dimensão espiritual possa apontar para uma maneira especial de vivenciar o fato de trazer uma pessoa ao mundo.

Estou falando de um “estado de graça” – graça aqui como agradecimento. Nas épocas matriarcais a gravidez ocupava o ponto central da vida como garantia da continuidade da comunidade. Hoje ela é tratada como doença ou com negligência.

Quando um homem fecunda uma mulher - estou me limitando a seres humanos, mas podem generalizar - algo de mágico acontece, algo que não se explica. Não são somente células que de repente passam a se multiplicar organizadamente. É um ser vivo! Uma pessoa e sua história. Quero chamar atenção para o respeito e a veneração que devemos sentir ao lidarmos com este período da vida, onde absolutamente tudo é absorvido sem críticas, sem filtro. Uma mulher grávida não gera sozinha. Toda a comunidade está junto com ela e também gera esta criança. As mulheres grávidas precisam de tolerância, de compaixão, de carinho, precisam de espaços onde possam trocar experiências, onde possam ver e sentir o belo e o bom da vida. Mulheres grávidas precisam estar livres e bem acompanhadas.

A maternidade vivida ativamente transforma a mulher e o homem envolvidos com ela. Uma criança recém chegada traz consigo uma energia difícil de classificar e descrever. É uma energia tão forte e mágica que reagimos a ela. Nossa sociedade reage à mágica da chegada controlando, limpando, medicando, ensinando, negando. Mas quando temos a humildade de deixar que essa energia nos guie, podemos sentir uma pontinha da magnitude da vida e agradecer. O momento do parto e os primeiros momentos de vida de uma pessoa marcam o ápice deste processo. É o momento onde os limites físicos entre mãe e filho se instauram, mas é ao mesmo tempo o momento do encontro. O primeiro e mais belo dos encontros. Como diz o ditado popular: a primeira impressão é a que fica. Quando somos recebidos com tortura, seguimos torturando e sendo torturados pela vida a fora. Quando somos recebidos com amor e ternura não precisamos nos defender, nem resistir. Percebo que os bebês que nasceram naturalmente e tiveram seu momento de encontro com suas mães respeitado, são pessoas receptivas e ao mesmo tempo são donas de seus corpos. Colocam limites clara e amorosamente. São pessoas que não foram invadidas e agredidas logo que chegaram e por isso não temem o contato com o outro. É de pessoas assim que o mundo precisa.

Existe uma responsabilidade enorme implicada na escolha de ser mãe/pai hoje em dia. Vivemos um momento da história de humanidade onde não sabemos se daqui a vinte anos haverá água potável, não sabemos se a vida na terra ainda será possível. Portanto temos a responsabilidade de trazer uma pessoa para um mundo totalmente incerto.

Ao mesmo tempo, a geração que acaba de chegar terá como tarefa primordial limpar a sujeira que o século XX deixou. Então, precisamos assumir a responsabilidade de colocar na Terra pessoas diferentes, pessoas que já nasçam em e com um novo paradigma, onde o altruísmo, o sentimento de unidade, o holísmo e o pensamento sistêmico sejam naturais. E essa transformação começa em nós. Sabemos hoje que somos apenas uma parte de um enorme organismo vivo que se chama Terra. A Mãe-Terra está doente e nós somos os responsáveis por tudo, pelo fim e pelo recomeço. Pensando assim posso transformar este mundo.

Cada um de nós pode descobrir a sua maneira de contribuir para um mundo melhor, mais justo, menos violento, mais belo. Transformando hoje o máximo que minha responsabilidade alcança, tanto no micro (nossas relações familiares e cotidianas...) como no macro (através do trabalho, ou em busca por uma causa...) durmo em paz.

Ao convidar conscientemente uma alma nova para este mundo, ao recebê-la de maneira amorosa e respeitosa estamos contribuindo para uma humanidade fraterna como diz minha querida Eleanor Madruga Luzes.
(Texto escrito em 2005 para uma palestra no Instituto Gestalt em Figura no Rio de Janeiro)

retirado: duartecarolina@blogspot

Eckhart Tolle - 2012 e o Fim do Mundo

2011-07-13T10:21:00.003-03:00

Circulo Zen,
Sentem-se confortavelmente pois tem cerca de 1 hora de palestra.
Desejo que gostem.
Viva O Agora! Namaste.
Z.D&M.

GRAVIDEZ: UM PRISMA DIFERENTE

2011-07-07T17:13:00.004-03:00

"16 E à mulher disse: Multiplicarei grandemente a dor da tua conceição; em dor darás à luz filhos; e o teu desejo será para o teu marido, e ele te dominará" (Genesis, 3).

E, mesmo assim, ansiamos por ter filhos!!! Considerada uma bênção desde a antiguidade, os povos primitivos entendiam que os seus filhos eram presentes dos Deuses. Hoje em dia já sabemos os mecanismos que nos levam a engravidar, muito embora se encare o homem como matéria, ante ao homem feito de pó e barro que críamos antigamente, e não o homem espírito, feito pela criação da mente e da palavra de Deus.
E para que a gravidez ocorra, são necessários vários fatores físicos como a fertilidade da mulher e do homem, a manutenção da saúde, enquanto grávidas, como acompanhamento médico, utilização de vitaminas, alimentação e esportes adequados, etc...

No campo espiritual, o espírito do reencarnante, em geral, visita a família em que vai encarnar várias vezes, antes da concepção e reencarna meio a pessoas conhecidas, sendo esta ligação de amor ou ódio (a fim de resolver vínculos negativos). No decorrer da gravidez vai, aos poucos, se desligando do mundo espiritual e se aproximando do corpo carnal, até perder temporariamente sua ampla consciência como espírito.

No âmbito, digamos, não-físico, os anos facilitadores da gravidez na mulher, na numerologia, são os de número 6, o 3 e o 8, respectivamente. E de seu parceiro também conta! Mas para que isto ocorra é necessário ter o número 3 em seu mapa numerológico, senão, no período do desafio de número 0.

A lua em que o feto foi concebido, em geral, é a lua que o feto encarna (obviamente, não nos casos de cesárea marcada). E, também, é o período em que a gestante sofre mais com os sintomas da gravidez e do parto.
As luas que trazem mais vitalidade para o feto (em seu nascimento) são a Nova e a Cheia. A minguante é a lua em que mais abortos ocorrem, e, também, diminui o líquido aminiótico e a vitalidade da criança. O período matutino é o melhor para o parto, pois o sol brinda os pequenos com sua vitalidade. http://www.fraternidaderosacruz.com/perguntas-e-respostas/qual-o-melhor-tempo-para-nascer

"Na fase de lua cheia, algumas parturientes podem apresentar "falsas" contrações (Braxton Hicks) sem dilatação cervical. Trap e col. observaram na fase de lua cheia mais frequente e precoce ruptura da bolsa das águas em período de oito horas (de 22:00h até 6:00 horas) 39. Alguns autores detectaram significativa influência da fase da lua na frequência dos nascimentos em diferentes meses no mundo hodierno: a lua cheia é mais importante do que a nova na indução do parto noturno" (http://www.scielo.br/scielo.php?=sci_arttext&pid=S0034-70942009000500013)

Em todas as gravidezes, as gestantes sofrem com vários pensamentos negativos (geralmente, a mesma encanação, que provavelmente, não se tornará realidade: - Graças a Deus!!) No final das gestação, as grávidas sofrem com uma ansiedade abundante com relação a seu parto, e, para isto, recomendo o reiki e a oração para que se tenha o auxílio do Alto e da sua própria mente!
No momento do nascimento, a criança traz as qualidades, potencialidades e negatividades dos astros que despontam no horizonte, conforme seus dons desenvolvidos, e disto foi feito uma listagem, que foi catalogada e se chama Mapa astral. Indico a todos aqueles que têm filhos que façam o mapa numerológico e astral deles, a fim de conhecê-los e facilitar sua criação, pois, com cada filho temos de agir diferentemente, conforme o desafio que nos foi dado!

retirado: somostodosum.ig.com.br

CUIDADOS PERICONCEPCIONAIS

2011-07-07T16:53:00.002-03:00

Cuidados Periconcepcionais - Dra Cristiane Assis

Durante a gravidez, o corpo da mulher sofre inúmeras modificações. Tendo que trabalhar mais do que o habitual, alguns órgãos que antes desempenhavam aparentemente bem as suas funções, passam a apresentar sinais de “cansaço”. Com isso, a gestante muitas vezes apresenta alguns problemas de saúde que, devido ao número limitado de medicamentos que podemos usar durante a gravidez, são mais difíceis de serem controlados. Quando a fecundação ocorre sob essas condições, são maiores os riscos, tanto para a mãe quanto para o feto. É por isso que uma importante recomendação para quem pretende engravidar é procurar saber como anda sua saúde.

Outra orientação dada às futuras mamães é que busquem não estar muito acima dos seus pesos ideais. Para tanto, a dieta balanceada e a prática de atividade física são grandes aliados. Ambos auxiliarão no estabelecimento de uma rotina saudável para o período gestacional.

A reposição de ácido fólico por pelo menos um mês antes da fecundação até 3º mês de gravidez tem se demonstrado significativamente eficaz na prevenção de más-formações do sistema nervoso central do bebê.

Tais orientações visam apenas à parte orgânica do preparo para a gestação. Entretanto, no plano espiritual, outras providências envolvem a chegada de um bebê e a mãe pode colaborar para que tudo transcorra da melhor maneira possível.

André Luiz, através de obras como Missionários da Luz e Entre a Terra e o Céu, procurou nos colocar a par dos cuidados existentes no plano espiritual para que o retorno do espírito transcorra conforme o programado. Tudo é cuidadosamente acompanhado, o que torna a fecundação algo muito maior do que o simples encontro entre um óvulo e um espermatozóide.

Muitas vezes, o planejamento de uma gravidez tem a participação dos pais e dos futuros filhos antes mesmo do reencarne de qualquer um deles. Em alguns casos, laços familiares tão estreitos buscam a aproximação fraternal e o perdão recíproco entre esses espíritos. Isso porque dificilmente enxergarmos no indefeso bebê o algoz do passado, o que facilita seu acolhimento em nossos braços com sincero amor.

O corpo em que o espírito retornará ao nosso plano também recebe especial atenção, podendo o reencarnante participar ou não do processo, de acordo seus conhecimentos, e, conseqüentemente, suas responsabilidades. André Luiz nos conta sobre um setor em Nosso Lar, denominado de Planejamento de Reencarnações, criado para atender a tal finalidade. Ele nos ensina a importância do nosso envoltório orgânico, essencial para a aquisição de novos aprendizados. Lembra, também, que Jesus costumava chamá-lo de “templo do Senhor”, tamanha a sua significância em nossa jornada rumo à evolução.

Algumas vezes, faz-se necessário um encontro entre os pais e o espírito reencarnante durante o sono, objetivando que a aproximação entre eles seja a mais amena possível. Alexandre ensina a André Luiz que o plano espiritual não deve e nem pode forçar a reencarnação de um espírito. È necessária boa disposição dos pais para que isso ocorra. Porém quando há essa aceitação, as descrições do acolhimento amoroso dessas crianças por seus pais são muito emocionantes.

O auxílio do plano espiritual prossegue durante o encontro entre os gametas dos pais, buscando assim, assegurar o cumprimento daquilo que foi programado, a fim de que o corpo possa ajudar adequadamente esse espírito em suas novas lições. E ao longo de todos os meses da gestação, a presença dos amigos do plano espiritual será constante, à medida que lhes seja solicitado e permitido.

Ao contrário do que muitos podem pensar, o casal não é um agente passivo em todo esse trabalho do plano espiritual. Eles podem e devem participar, buscando manter os pensamentos elevados. Facilitam, assim, a aproximação daqueles que, por amor, desejam ajudar. Para isso, devemos buscar conversações e leituras edificantes.

É importante lembrar que antes mesmo que fisicamente a gravidez seja diagnosticada, o perispírito do bebê se encontra ligado ao da mãe, sofrendo influência direta de tudo que ela pensa e sente.

retirado: medicinaespiritual@blogspot

A ILUMINACAO POSSIVEL

2011-03-05T15:57:00.002-03:00

Este texto foi recebido por email e tem a autoria de um buscador, Arnaldo Celso do Carmo, que sabiamente fala sobre o quão fácil é a vida, se baseada no amor e no perdão.

"Uma das primeiras coisas que senti quando me aprofundei no Trabalho foi a diminuição da minha vontade de convencer os outros do que me parecia ser a verdade. Quase sem perceber fui perdendo o interesse de fazer com que as pessoas pensassem como eu. Fui aceitando mais o caminho de cada um e aprendendo a conviver bem com eles, sejam quais fossem.

Outra compreensão que me aconteceu foi perceber como, com a prática constante da presença e o amadurecimento da minha visão do mundo, o exercício fundamental, aquele que realmente precisa ser praticado, foi ficando cada vez mais simples, mais enxuto.

Com os anos, os rituais sofisticados, as explicações mais rebuscadas, o recurso de lançar mão da legitimidade das tradições mais antigas ou das descobertas científicas mais atuais, foram perdendo a importância diante da formidável simplicidade da atitude essencial. Foi como se eu fosse tirando a roupa, livrando-me das diversas camadas de fantasias que me acompanhavam desde menino. Fui me sentindo mais leve, mais ágil, mais feliz. Como se um peso saísse das minhas costas: não precisava mais convencer ninguém nem me manter fiel a nenhuma prática estranha a mim mesmo.

Minha compreensão foi ficando maior no conteúdo mas menor na forma, menos glamourosa na aparência, menos atraente no aparente.

E pensava que a maioria dos meus amigos, como eu, também experimentava um processo semelhante. Acreditava que, desde que alguém experimentasse - uma vez que fosse - uma conexão mais profunda com o seu Eu Interior e sentisse o sabor do que é estar ligado à parte divina do seu Ser, nunca mais seria o mesmo. Eu acreditava que essa experiência passaria a ser o centro da vida de todos que a vivessem, que se dedicariam a reencontrá-la com todo o seu empenho. Que voltar a essa conexão tornar-se-ia o objetivo de todos. Mas aqui eu me enganei!

Na verdade, o que observei foi que muitos que vislumbraram o potencial divino dentro de si passaram a se dedicar a esquecê-lo. Buscaram formas, muitas vezes doloridas, de fugir da conexão, passaram a evitá-la de maneira muito determinada.

A surpresa que senti até hoje me assombra!

Como era possível que depois de uma experiência de êxtase tão profundo, ou pelo menos do vislumbre da possibilidade desse êxtase, todos não estivessem inteiramente dedicados a atingi-lo novamente?

Vi como a parte mecânica da mente - o robozinho autônomo que todos temos dentro de nós - atua de maneira sofisticada para nos levar para longe da experiência real. E demorei para compreender que essa é a única tragédia que precisa ser reparada.

O que eu vi? Vi muitos amigos expressando ansiedade ao invés de calma diante de questões da vida comum. Vi a preocupação nos olhares e gestos diante dos impecilhos mais banais. Não reconheci a atitude de recorrer à sabedoria infinita que existe dentro de cada um de nós para nos ajudar a resolver os "problemas" normais. Era como se, diante das dificuldades comuns da vida, os recursos do Trabalho não fossem suficientes. Ou nos jogamos nos braços do ego e imploramos o seu conselho, que sempre vem acompanhado de medo, insegurança, timidez e mentiras; ou concluímos que necessitamos de mais Mestres, outros professores. Os que tivemos até agora não foram suficientes e precisamos continuar a busca, cada vez mais longe, em lugares mais difíceis, países de línguas estranhas e costumes diferentes dos nossos...

Olhei para a minha própria vida e me perguntei: mas o que acontece?

Porque não estamos todos focados na busca do silêncio, na prática da presença que nos dá acesso a uma sabedoria interior infinita e que todos já saboreamos pelo menos alguma vez?

O que se passa que não estamos lançando mão dos recursos que já temos e continuamos a agir como pobres quando somos os mais ricos, a nos portar como ignorantes quando toda sabedoria está dentro de nós, a nos ver como doentes quando toda saúde e perfeição foi posta à nossa disposição?

Foi aí que me caiu a ficha: não reconhecemos nada disso. Ainda achamos que somos ignorantes, pobres, fracos, doentes e impotentes e que o que fizemos no sentido de corrigir essa situação foi pouco, muito pouco.

Senti vontade, então, de compartilhar o que aprendi nesses anos de Trabalho Sobre Mim Mesmo. De falar sobre o que considero a atitude essencial e sua simplicidade, sobre o que mantenho como minha prática diária. Do que eu decidi fazer diante dos "problemas" da vida cotidiana. É uma postura tão simples, tão despojada e sem artifícios que pode passar facilmente como algo sem importância.

A atitude é a seguinte: perdoar tudo o tempo todo, ou, em outras palavras, amar mais.

Perdoar tudo o tempo todo se resume a reconhecer que tudo que nos acontece é bom, está no lugar e na hora certos, tem a forma e o tamanho corretos e pede a única resposta certa: perdoar, ou seja, agir compreendendo que manter a paz é a única coisa que somos solicitados a fazer neste mundo.

O ego desde muito cedo tenta nos convencer de que para estarmos em paz precisamos estar imersos em situações adequadas como ter dinheiro no banco ou prestígio ou um casamento feliz com filhos adoráveis ou sermos jovens e bonitos ou reconhecidos como boas pessoas ou inteligentes ou sermos assim ou assado... etc.

Mas na realidade para manter a paz nós só precisamos nos lembrar do que já sabemos, como diz o CM, que: "o mundo real é o estado da mente no qual se vê o perdão como o único propósito do mundo [...] e se reconhece que todas as coisas têm que ser em primeiro lugar perdoadas e então compreendidas." (T, 684). Depois de alguma prática essas palavras tornam-se óbvias: não se pode compreender nada que antes não tenhamos perdoado porque fora do perdão só existe a ilusão e compreender ilusões não significa nada.

Perdoar é (re)unir, é recuperar o sentido de unidade da realidade.

Estar num estado mental não perdoado significa acreditar num mundo onde a separação é real e perder-se num labirinto de distrações complexas e sem significado onde tudo que acontece não tem nenhuma realidade. É por isso que nossas "compreensões" resolvem muito pouco dos nossos problemas, porque o estado mental não perdoado nos mantém presos ao mundo da dualidade, que não pode nos oferecer nada real porque a própria dualidade é o problema.

Vi que vários do meus amigos queridos, quando se deparam essas palavras, ainda acreditam que elas não são para eles porque colocam um objetivo "alto" demais, impossível até.

Mas também percebo que muitos de nós já aceitamos que isso não precisa ser assim. Todos podemos sem esforço nos alinhar com a verdade de que fora da mente perdoada, conectada com o Todo, não existe nada. E que todos podemos exercer o perdão e encontrar a paz e a alegria em tudo que fazemos. E que o que falta para realizarmos a façanha de manter a conexão é apenas tomarmos a decisão de fazê-lo de maneira determinada e pararmos de acreditar que somos seres fracos e impotentes.

Existe um certo conforto na crença na nossa fraqueza, uma maneira de driblar a nossa responsabilidade pelo que nos acontece e de aliviar a nossa culpa por não vivermos o tempo todo plenos e felizes.

Porque alguém, em plena consciência, tendo o Céu em suas mãos, se empenharia tanto para fazer da sua vida um inferno?

Uma das respostas que tenho é que ainda somos ingênuos e não temos consciência das consequências dos nossos atos.

Minha sugestão é simples: perdoar. Tudo, o tempo todo. Manter a presença e amar mais, como eu gosto de dizer. São engraçadas as caretas que me fazem quando digo isso. Como se não entendessem ou não se sentissem capazes.

Me perguntam: mas como? Como amar mais? Ora bolas: amando!!

Parando de tentar controlar tudo e todos à sua volta, deixando de sentir-se uma vítima das situações que se apresentam no dia-a-dia, atitudes que incendeiam o medo dentro de nós e, por isso, estão condenadas a gerar sofrimento.

Ao contrário, aprendendo a alegrar-se e agradecer por tudo que nos acontece, reconhecendo que cada instante traz em si o potencial da Iluminação que, na nossa enorme arrogância insistimos em não ver.

Levar a perolazinha do perdão para todos os instantes da nossa vida. Tome um dia comum. Uma manhã. Centenas de vezes cada um de nós pode usar o poder dessa jóia para se curar, manter a paz, gerar harmonia e felicidade para si mesmo e todos ao seu redor. Centenas de vezes numa única manhã.

Não importa que você se esqueceu e não faz isso nunca. Comece hoje, agora.

E veja os resultados por si mesmo. Veja o que vai acontecer com a sua ânsia de "buscar o conhecimento", a sua necessidade por novos Mestres, a solidez dos seus "problemas", a ansiedade basal com a qual convive sem nem sequer se dar conta dela. Faça! E observe os resultados. Não importa que você se esqueça 999 vezes. O que importa é que, na vez que você se lembrar, a sua disposição de perdoar seja impecável. Isso criará um hábito que se espalhará lentamente por todos os outros momentos da sua vida.

Pare de reclamar e se sentir incapaz. Faça! Perdoe! Abra mão das suas "certezas", pratique sua presença intensamente como a coisa mais importante desse mundo pela simples razão de que ela é mesmo a coisa mais importante desse mundo, um portal para uma sabedoria infinita oculta e dormente dentro de nós, esperando para se expressar com doçura, generosamente.

De nada servem nossas técnicas se, em cada instante, cada momento, eu me esquecer de quem sou e me permitir fazer a escolha pela separação, pela solidão. Sinto que é isso que falta para que o nosso Trabalho seja verdadeiramente eficaz e nos traga a felicidade e a luz que queremos.

Uma pequena pérola, perdoar tudo que nos acontece, no momento em que acontece, sentir alegria e gratidão pela oportunidade que está nos sendo dada de perdoar, lembrando que nada além disso é necessário para que tudo seja finalmente resolvido.

Eu sei que parece pouco. Sem grandes movimentos nem muito brilho, sem complexidades profundas, nem glamour, tudo tão simples. E por isso tão pouco atraente para alguns. Mas outros, estou certo, verão o quanto podem se transformar verdadeiramente se praticarem esse passo tão singelo. Levei toda a minha vida para perceber a sua importância e que o tempo todo estava ao meu alcance."

AS DIFERENÇAS ENTRE RELIGIAO E ESPIRITUALIDADE

2011-03-05T15:38:00.002-03:00

As Diferenças entre Religião e Espiritualidade

A religião não é apenas uma, são centenas.
A espiritualidade é apenas uma.

A religião é para os que dormem.
A espiritualidade é para os que estão despertos.

A religião é para aqueles que necessitam que alguém lhes diga o que fazer, querem ser guiados.
A espiritualidade é para os que prestam atenção à sua Voz Interior.

A religião tem um conjunto de regras dogmáticas.
A espiritualidade te convida a raciocinar sobre tudo, a questionar tudo.

A religião ameaça e amedronta.
A espiritualidade lhe dá Paz Interior.

A religião fala de pecado e de culpa.
A espiritualidade lhe diz: "aprende com o erro".

A religião reprime tudo, te faz falso.
A espiritualidade transcende tudo, te faz verdadeiro!

A religião não é Deus.
A espiritualidade é Tudo e portanto é Deus.

A religião inventa.
A espiritualidade descobre.

A religião não indaga nem questiona.
A espiritualidade questiona tudo.

A religião é humana, é uma organização com regras.
A espiritualidade é Divina, sem regras.

A religião é causa de divisões.
A espiritualidade é causa de União.

A religião lhe busca para que acredite.
A espiritualidade você tem que buscá-la.

A religião segue os preceitos de um livro sagrado.
A espiritualidade busca o sagrado em todos os livros.

A religião se alimenta do medo.
A espiritualidade se alimenta na Confiança e na Fé.

A religião faz viver no pensamento.
A espiritualidade faz Viver na Consciência.

A religião se ocupa com fazer.
A espiritualidade se ocupa com Ser.

A religião alimenta o ego.
A espiritualidade nos faz Transcender.

A religião nos faz renunciar ao mundo.
A espiritualidade nos faz viver em Deus, não renunciar a Ele.

A religião é adoração.
A espiritualidade é Meditação.

A religião sonha com a glória e com o paraíso.
A espiritualidade nos faz viver a glória e o paraíso aqui e agora.

A religião vive no passado e no futuro.
A espiritualidade vive no presente.

A religião enclausura nossa memória.
A espiritualidade liberta nossa Consciência.

A religião crê na vida eterna.
A espiritualidade nos faz consciente da vida eterna.

A religião promete para depois da morte.
A espiritualidade é encontrar Deus em Nosso Interior durante a vida.

RELAXAMENTO E SAUDE

2011-01-07T14:23:00.002-02:00

Relaxamento e Saúde
Publicado em 09/12/2010 por Andrês De Nuccio

Por Eliana Ramos de Oliveira – Nana

A fadiga é para nós um ponteirinho amigo dizendo: Chega de atividade! É arriscado continuar…
Quando observamos os animais até podemos achar que sejam mais sábios e felizes do que os homens porque, seguindo seu comportamento instintivo, quando fatigados repousam.

Espicham-se, em tranquilo e reparador relaxamento e assim, descansados, voltam à atividade. Não há quem não aprecie o repouso de um felino, os movimentos de um gato, por exemplo, sua leveza, precisão, beleza e energia, após um bom descanso.

O ser humano, no entanto, comporta-se de maneira inversa diante da subida do ponteirinho da fadiga.
Um indivíduo, fatigado por uma longa e penosa ocupação, se não procura formas de reabastecer suas energias tende a se sentir sempre num estado de difícil recuperação; como que doente, incapaz, desanimado e irritado. Esses estados de fadiga, difíceis de serem eliminados, facilitam o desenvolvimento de todas as doenças. O indivíduo sujeito a eles vive assim, permanentemente intoxicado, pois os tecidos não recebem nutrição suficiente, nem são drenados corretamente os resíduos do metabolismo. Sofre dores generalizadas, enxaquecas, hipertensão, todas as formas de distonias e principalmente é mau humorado e se irrita facilmente.

Em condições normais, os elementos nutritivos chegam às células e os dejetos são removidos com equilíbrio. No entanto, quando a atividade é intensa, repetitiva, como por exemplo, durante o estado febril, não há como a célula alimentar – se e, por outro lado, livrar-se das toxinas. O alimento falta, enquanto as toxinas começam a se acumular, sobrecarregando as células, adoecendo os tecidos e por fim todo o organismo, isto é FADIGA.
A filosofia yogui vai além dessa explicação, tomando fadiga como fenômeno prânico, isto é, energético.
Os Ásanas, são um recurso do Yoga de recomposição energética, tendem a reduzir a fadiga e também são revigorantes, na medida em que aumentam o fluxo de sangue arterial no organismo, incrementando as funções excretoras nos tecidos, eliminado as toxinas e vitalizando órgãos e glândulas.
Os exercícios de pranaiama ou respiração, têm por objetivo equilibrar os centros de energia – os chakras – absorvendo e possibilitando uma maior concentração de prana no organismo e são, sem dúvida, um ótimo recurso para fortalecer o homem contra o cansaço.
Sem contar com a possibilidade de exercícios de relaxamento, que levam o indivíduo a um estado mais pacificado e o auxilia na luta contra a fadiga.

SAÚDE
O nosso bem mais valioso é, certamente, a saúde.
Na falta dela tudo perde o sentido, a motivação desaparece e o desenvolvimento da vida pessoal e profissional ficam comprometidos.
A fadiga tem aumentado muito com a civilização moderna. O ritmo acelerado em nossas vidas e o corre – corre diário na busca daquilo de que necessitamos, normalmente, promovem no nosso organismo esse estado de cansaço, tensão e estresse.
Com isso, há um desgaste físico e psicológico maior. Nossas funções orgânicas tornam-se menos eficientes criando um clima para o aparecimento de doenças.

Naturalmente somos seres saudáveis e, entende- se a saúde não apenas como ausência de doenças e sim, como um estado de harmonia interior e plenitude presentes dentro de um equilíbrio dinâmico.
A saúde manifesta-se através de uma marcante sensação de bem estar, contentamento e capacidade de realização.
Dentre os diversos fatores importantes, presentes no processo da saúde, focaremos o RELAXAMENTO.

Compreende-se o relaxamento como um estado de calma e tranquilidade que surge em função da liberação de tensões. Essas tensões são energias que estão retidas em diversas regiões do corpo, tais como: músculos, articulações, órgãos, assim como no campo emocional e mental.
As tensões atuam como fatores limitantes. Com essas energias bloqueadas, a nossa capacidade de expressão, que se manifesta através dos pensamentos, sentimentos e comportamentos, diminui consideravelmente, o mesmo ocorrendo com as diversas funções do organismo deixando o terreno preparado para o surgimento das doenças.
O relaxamento proporciona a liberação de uma massa energética densa. Assim, as energias passam a fluir livres de uma maneira equilibrada no organismo.
Esse reequilíbrio energético (físico, mental e emocional) traz harmonia e bem estar para todo o nosso ser.
Com o relaxamento, ocorre também uma manifestação maior da percepção e sensibilidade, e uma expansão da consciência, abrindo novos caminhos em direção ao autoconhecimento.
O relaxamento é uma chave que permite expandir um imenso potencial que existe dentro de todos nós.
Outros benefícios importantes que o estado de relaxamento proporciona:

■A respiração se torna mais lenta e profunda
■Previne as enfermidades cardíacas
■Combate ao nervosismo
■Combate a insônia
■Combate as dores de cabeça por tensão
■Previne as enfermidades psicossomáticas
■Domínio das forças afetivas
■Uma recuperação e revitalização física e mental mais rápida
■Melhoria geral das funções orgânicas e fortalecimento do sistema imunológico, contribuindo para a manutenção da saúde e prevenção de doenças
■Melhoria da qualidade de vida e do desempenho nas atividades cotidianas
■Um contato mais profundo e verdadeiro consigo e a presença constante de insights.
Por isso, é importante que possamos ter momentos de quietude e serenidade. Criando o hábito de parar por alguns minutos no nosso dia para respirar profundamente, e olhar para dentro de nós.
Esses momentos trazem tranquilidade e harmonia e são fundamentais para o equilíbrio do corpo e da mente.
Para isso procuremos um local tranquilo, nosso quarto, por exemplo, colocando uma música suave, calma, deitando de costas, em shavásana (postura de relaxamento completo no Yoga), braços ao lado do corpo, com as palmas das mãos voltadas para cima, pernas esticadas e levemente separadas, costas e cabeça bem soltas no chão (podendo forrar o chão com uma manta ou colchonete). Fechando suavemente os olhos e… relaxando… soltando o nosso corpo… respirando lentamente, aliviando as partes mais contraídas, mais tensas, procurando afastar preocupações,ansiedades, nos entregando com confiança nas mãos do Absoluto…

Essa é apenas uma das mais simples técnicas, dentre outras…
Cultivando o relaxamento em nossa vida, encontramos um meio de desfrutar a tranquilidade de quem vê as coisas lá do alto sem nos envolvermos emocionalmente…
Em tudo que fizermos no nosso dia-a-dia,procuremos perceber que certas partes do corpo podem ficar relaxadas. Vamos descobrir que muitos esforços são desnecessários e que economizá-los reflete-se em maior eficiência no agir.

DESFRUTEMOS DE UMA VIDA MAIS TRANQUILA

NAMASTÊ

retirado: http://blogdoyoga.wordpress.com

2011 - A LOJA DE DEUS

2011-01-03T13:53:00.010-02:00

2010 um ano que me fez tomar decisoes... Um ano de desencontros e de grandes encontros...

Agradeço muito ao PAI Maior por tudo... Adeus ano velho, feliz ano novo!!!
Com muito amor e fé...
ÓTIMO 2011 À TODOS!
Viva O Agora!
Namaste.
Z.D&m.

P.S. Recebi de um grande amigo uma linda folhinha de ano novo contendo essa mensagem DIVINA... ADOREI!!! Entao resolvi postá-la.

A LOJA DE DEUS

Caminhando pela rua, vi uma loja que se chamava "LOJA DE DEUS".
Entrei na loja e vi um Anjo no balcão.

Maravilhado lhe perguntei:

- Santo Anjo do Senhor, o que vendes ?

Respondeu-me:

- Todos os dons de Deus.

Perguntei:

- Custa muito caro?

Respondeu-me:

- Não, é tudo de graça.

Contemplei a loja e vi jarros com sabedoria, vidros com fé, pacotes com esperança, caixinhas com salvação, potes com amor. Tomei coragem e pedi:

- Por favor, Santo Anjo, quero muito amor, todo o perdão DELE, um vidro de fé, bastante felicidade e salvação eterna para mim e para minha família também.

Então o Anjo do Senhor preparou-me um pequeno embrulho, tão pequeno, que cabia na palma da minha mão.

Sem entender, perguntei-lhe:
- Como é possível tantas coisas nesse pequeno embrulho ?

O Anjo respondeu-me sorrindo:

- Meu querido irmão, na loja de Deus não oferecemos frutos, apenas sementes.

HÁ DE SE PERCEBER... FELIZ NATAL!!!

2010-12-14T00:51:00.008-02:00

Há que se perceber que o Cristo é universal e não propriedade de nenhuma religião.

Que Ele nasceu e renasce pra toda humanidade, pois Seu Amor é incondicional.

Que Ele veio não para ser adorado como um deus, mas para ser seguido em seu exemplo de amor , luz e verdade.

Há que se perceber que não importa tanto se Papai Noel vem trazer presentes através do dinheiro ou da solidariedade, pois que Ele, Jesus, nos trouxe o maior e melhor dos presentes, a semente que germina há mais de 2000 anos para nos despertar a consciência e o coração sobre o que é o Amor.

Que o Amor não foi só uma mensagem expressa em palavras a ser fortalecida em nossas mentes, mas um sentimento a ser cultivado em nossos corações e praticado em nossas vidas.

Há que se perceber que cada um cuida de sua própria semente e a cultiva em seu próprio ser.

E os frutos serão de todos.

Há que se perceber que o Natal não é apenas a celebração do nascimento do Cristo, mas a renovação da verdade em cada um de nós, de que só o Amor importa.

Há que se perceber o Natal em nós, buscando e cultivando sua verdade todos os dias de nossas vidas.

Celebre o nascimento do Cristo!

Celebre sua própria renovação, junto de todos que ama, com toda a alegria.

Celebre sua renovação com a humanidade, com toda a esperança de que o mundo melhora a cada dia na medida em que nós mesmo melhoramos como seres humanos.

Celebre sua renovação, consigo mesmo, com toda a fé de que Deus está em todos nós, principalmente nas atitudes de fraternidade.

Celebre sua própria renovação com todo amor, em todos os níveis do seu ser.

Há Que Se Perceber que o Natal significa a renovação da luz interior na verdade do Cristo.

E então tenha um Feliz Natal hoje!

E então seja um FELIZ NATAL sempre!

Desejo a Todos um Feliz Natal
Repleto de Luz e Amor!

retirado do blog da amiga Isabel Batista: http://devaneiosdeumamulher.blogspot.com/

TEMPO - CANDOMBLÉ

2010-12-13T22:16:00.002-02:00

Quatro é o número da Terra; quatro foram os dias que Olorum levou para criar o mundo; a cada dia, Olorum criou quatro Odus – num total de 16; quatro são as estações do ano: verão, inverno, outono e primavera; quatro são os elementais da natureza: fogo, água, terra e ar. Ligado a este numero quatro, está o Orixá Tempo – de origem Angola e Congo – semelhante ao Iroko, da Nação Ketu e a Loko, de Nação Jeje.

Tempo é o senhor das estações do ano; regente das mutações climáticas. Pai da maionga, o banho da Nação Angola.

Tempo está sempre em movimento, entre uma e outra extremidade dos pólos. Ora está em Exu – equilíbrio negativo do Universo – oras está em Oxalá – equilíbrio positivo do Universo – ora intermediário entre um e outro pólo. Tempo é equilíbrio e desequilíbrio, ao mesmo tempo. Ele é o segundo, o minuto, a hora.

Nas casa de Angola, Tempo é reverenciado com o Pai da Maionga, do banho, que vai purificar o corpo dos seguidores e iniciados no culto, no momento de maior energia, e vibração deste Inkice (Orixá). Momento, também, de maior purificação, feita através do banho com ervas, água do mar, de cachoeira, de rio, de mina e de chuva, etc.

Tempo está ligado ao meio ambiente, pois qualquer choque ambiental tem a sua regência. Ligado intimamente aos quatros elementais da Natureza, Tempo viaja por todos eles, num movimento constante, alterando infinitamente o tempo. Sem esse movimento, viveríamos o mesmo segundo sempre, melhor, “sempre” não existiria. Com o tempo parado, não poderia existir vida de nenhuma espécie. A este Orixá, também chamado de Kitêmbo, foi designado e controle do ambiente, a passagem dos segundo, minutos e horas, dando sentindo aos dias, semanas, meses, anos, décadas, séculos e milênios. Ele é o próprio nome: Tempo.

Tempo (Kitêmbo) rege as estações do ano, como já disse. Ele é o responsável pela passagem de um a para outra. Está ligado ao frio, ao calor, à seca, às tempestades, ao ambiente pesado e ao ambiente agradável;

Tempo é o outono: período de mudança das plantas, dos ventos fortes, do clima meio nublado, sem beleza, mas de fundamental importância para o surgimento de um novo ciclo de vida.

Tempo é inverno: período de frio, chuvas permanentes, ambiente gelado e úmido.

Tempo é verão: período de forte calor, de sol escaldante, de seca, de estiagem.

Tempo é primavera: período da beleza das plantas, do nascimento e do desabrochar das flores, do clima agradável, do frio gostoso e do sol morno, sadio; período em que a Natureza é mais colorida e talvez mais bela de ser ver.

Tempo é o passeio por todas essas estações. Ele se encanta na mudança brusca de clima, do popular: “ sol e chuva, casamento de viúva”. Tempo é a mudança radical e a mudança proporcional do clima.

Kitêmbo é a escala do tempo, por isso sua ferramenta é uma escada, em referencia ao crescimento do tempo em nossa volta. É a energia em constante deslocamento nos quatro pontos cardeais: norte, sul, leste e oeste. Viaja pelos quatro, constantemente, sem parar. E nem poderia!

Mitologia

Os Angolas e os Congos, que cultuam os antepassados, contam uma historia sobre esse Inkice (Orixá). Relatam que ele era um homem muito agitado, que resolvia varias coisas ao mesmo tempo e que realiza varias tarefas de uma só vez.

Reclamava, entretanto, que o dia era muito pequeno e que não conseguia realizar tudo aquilo que desejava, nos prazos estabelecidos por ele mesmo. Reclamava demais. Cobrava de Zambi (Oxalá nas nações Angola e Congo) ter nascido lento e incapaz de realizar tudo o que pretendia, mesmo que, na realidade, fosse um homem forte, veloz, astuto e competente. Mesmo assim, não se considerava capacitado para realizar seus objetivos e acusava Zambi de ter feito o dia muito pequeno.

Um dia, Zambi lhe disse:

- Você e muito afoito. Parece que errei em sua criação, pois você não se conforma com o eu feito.

E ele retrucou a Zambi:

- Não tenho culpa se o Senhor, Pai, fez o dia tão pequeno. As horas são tão miúdas que não dá tempo para realizar tudo aquilo que planejo!

E Zambi, aborrecido, mas admirado pela coragem do seu filho, determinou então:

- Já que você considera que o tempo é pequeno, passará,então,a controlá-lo e administrando o verão, o inverno, o outono e a primavera. Andará, então, pelo fogo, pela água, pela terra e pelo ar. Não terá, mas problemas de tempo. Será, então conhecido com Tempo e regerá os movimentos da Natureza.

E, na terra, o povo clama o seu Inkice entoando a cantiga:

“ E Tempo Zará... e Tempo Zará Tempo ô!

E Tempo para trabalhar...

“ E Tempo Zará... e Tempo Zará Tempo ô!

E Tempo para comer...

“ E Tempo Zará... e Tempo Zará Tempo ô!

E Tempo para beber...

“ E Tempo Zará... e Tempo Zará Tempo ô!

E Tempo para viver...”

Poderia eu falar mais desta maravilhosa e tão importante força da Natureza mas, no momento, falta-me tempo

retirado: http://dofonodelogum.sites.uol.com.br/tempo

EU MAIOR

2010-11-26T19:29:00.006-02:00

Faço das palavras do professor as minhas ...
O que ele comenta é o que penso e sinto qdo pratico yoga.
Viva O Agora!
Namaste.
Z.D&M

P.S. Eu Maior é um documentário sobre auto-conhecimento e busca da felicidade.

Maiores informaçoes:
http://eumaiorofilme.blogspot.com/

CANDOMBLÉ

2010-11-26T19:14:00.003-02:00

O termo "candomblé" era usado inicialmente para designar apenas certo tipo de dança, mas passou a significar também o próprio ritual religioso dos negros africanos. A principal diferença entre os vários tipos de candomblé existentes no Brasil é a origem étnica. Existem, entretanto, quatro características comuns e importantes para caracterizá-lo como de origem africana: a possessão pela divindade, o caráter pessoal da divindade, o oráculo e o despacho de Exu.

Há quem faça distinção entre o candomblé e a umbanda enquanto rituais. Ambos são religiões afro-brasileiras, mas a umbanda se caracteriza pela mistura do candomblé e do espiritismo, estando, dessa forma, voltada para os feitiços. O termo quimbanda, é usado para definir a parte da umbanda que é voltada para magia negra, conhecida como: macumba. No candomblé utilizam-se mais as danças e os trabalhos com forças advindas da natureza, como as do mar, do fogo, do ar, dos rios e florestas, representadas pelos orixás.

O candomblé praticado atualmente se encontra modificado, marcado por forte sincretismo religioso, decorrente das influências culturais dos brancos e indígenas. Essa foi uma alternativa de sobrevivência da religião. Entretanto, nos dias de hoje, observa-se a tentativa de retomar as tradições africanas, afastando os elementos católicos de seus rituais.

O candomblé distingui-se dos outros cultos por não ser praticado diante do altar, mas dançado de forma primitiva nos terreiros, com cantos envolventes ao som do agogô e do atabaque, considerado instrumento sagrado por transmitir a mensagem dos deuses.

Acredita-se que durante o ritual os orixás descem do mundo desconhecido e incorporam-se em seus filhos, chamados cavalos, concedendo-lhes poderes de atuação para o bem e para o mal. Os filhos-de-santo, na maioria do sexo feminino, são os sacerdotes dos orixás, assim como os padres são os representantes de Deus na Igreja Católica. Nem todo, porém, são preparados para "receber" os santos. Existem os que cuidam dos cavalos quando os orixás "baixam", os que sacrificam os animais, os que tocam os atabaques e os que preparam a comida. Os búzios, usados como instrumento de adivinhação, é que vão dizer qual a função de cada um.

O Candomblé, em sua essência Yorùbá foi deturpando-se no geral com o passar dos séculos, desde a chegada dos primeiros negros oriundos da África, particularmente da Nigéria e do Dahomé (a atual República Popular de Benin), sendo que os de origem Yorùbá foram dos últimos a chegarem ao Brasil, já próximo ao término da escravidão.

Por sua diferença de maneiras (embora se diga que não) foram aproveitados em grande número como escravos domésticos, pois eram considerados mais refinados. Mas, com a sua adaptabilidade do tão conhecido jeitinho brasileiro, moldou-se segundo a nossa personalidade, adaptando-se e forjando-nos como Afro-brasileiros, para nos classificarmos, se assim se pode dizer.

A nossa religião é uma das mais belas e originais manifestações de espiritualidade, com um vasto e riquíssimo naipe de nuanças com personalidade, feição e expressão próprias, traduzidas em linguagem também própria e particularizadas, apesar de variada.

A Linguagem Oral: através da qual se expressa os orins (cânticos), àdúràs (rezas), Ofos (encantamentos) e oríkìs (louvações). É através dela que se conversa com os Òrìsàs.

Nossa religião é eminentemente de transmissão oral, e a despeito disso, preservaram grande parte dos seus rituais, cânticos e liturgia com sua língua. litúrgica falada quase que fluentemente em seu bojo, pelas pessoas mais proeminentes, mas, infelizmente em número bem restrito.

A língua oficial nos cultos Kétu, Ègbá, Ifón e Ìjèsà, é o Yorùbá, que apesar disso é também muito utilizada nos cultos de origem Angola e Jeje, que são oriundos de países e culturas diferentes.

Apesar de pouco conhecido pela grande maioria dos adeptos da religião, o yorùbá é amplamente falado de maneira empírica apenas mecânica e meramente Mimética, repetindo-se o que foi dito e decorado

anteriormente.

Diz algumas pessoas, que o Yorúbá é uma língua morta e está para o culto aos Òrìsà assim como o Latin está para o Catolicismo. Mas, isso é um engano, yorùbá é uma língua viva e dinâmica e é falado ainda nos dias atuais por cerca de 20 a 25% da população da Nigéria e possui elevado número de dialetos, cuja língua oficial é o Inglês, introduzido ali pelos colonizadores.

No Benin, são mais ou menos 20 a 25% também de sua população, dentre outrostantos dialetos, que falam o Yorùbá como sua primeira língua ou segunda, dependendo do aculturamento.

O Yorùbá é a primeira língua de aproximadamente 30 milhões de Africanos Ocidentais, e é falada pelas populações no Sudoeste da Nigéria, Togo, Benin, Camarões e Serra Leone.

A língua também sobreviveu em Cuba (onde é chamada de Lukumi) e no Brasil (onde é chamada Nagô), termo que inicialmente era usado pejorativamente, querendo significar "gentinha, gentalha, ralé".

À parte de vários dialetos, existe o Yorùbá padrão, que é usado para propósitos educacionais, (e.g., em jornais, revistas, no rádio, TV e em escolas). Esta forma padrão é compreendida por oradores dos vários dialetos que atuam como tradutores do Yorùbá oficial para o dialetal e vice-versa.

No Brasil o interesse pelo Yorùbá dá-se principalmente entre as pessoas adeptas da Religião dos Òrìsà, que recebe o nome genérico e popular de Candomblé, não importando a origem se Yorùbá, Fon (Jeje) ou Bantu (Angola).

O Candomblé nasceu da necessidade dos negros escravos em realizarem seus rituais religiosos que no princípio eram proibidos pelos senhores de escravos. E para burlar essa proibição, os negros faziam seus assentamentos e os escondiam, preferencialmente fazendo um buraco no chão, cobrindo-os e por cima colocavam e dançavam para seus Òrìsà, dizendo que estavam cantando e dançando em homenagem àquele santo católico; daí. nasceu o sincretismo religioso, que foi abandonado mais tarde pela maioria dos adeptos do Candomblé tradicional, com o "término" da escravidão e mais concretamente quando o Candomblé foi aceito como religião com a liberdade de culto garantida pela Constituição Brasileira.

À primeira vista para os leigos, o Candomblé é uma coisa só. Mas, não é bem assim. Existem vários grupos, onde o mais expressivo, sem dúvida, é o grupo Yorùbá (na atualidade). Na época do tráfico de escravos, vieram muitos negros oriundos de Angola e Moçambique: os Bantos, Cassanges, Kicongos, Kiocos, Umbundo, Kimbudo, de onde se originou o “Candomblé Angola”, facilmente reconhecido por quem é da religião, pela maneira diferente de falar, cantar, dançar e percutir os tambores, o que é feito com as mãos diretamente sobre o couro com ritmos e cadências próprios, alegres e ligeiros.

É o Candomblé de onde se originou o Samba, que tomou emprestado o próprio nome, que em Kimbundo significa "oração". É também origem do "Samba de roda", que era feito como recreação, principalmente pelas mulheres, após os afazeres rituais, dançando e cantando dizeres em sua maioria jocosos e galhofeiros. Mais tarde assimilado pelo Samba de Caboclos, aí já em sua versão mais “abrasileirada” como um culto ameríndio que era feito pelos Caboclos, aí já incorporados em seus "cavalos" e já em idioma aportuguesado com versos chamados de "sotaque". Isto, porque quase sempre eram parábolas ou charadas que poucos entendiam. muito em voga ainda hoje.

Acha-se que este Samba de Caboclos foi o embrião da Umbanda, onde nasceu o culto aos Òrìsà cantado e falado em português, fazendo assim a nacionalização dos Òrìsà Africanos, que algumas pessoas faziam objeção por causa de ter uma língua estrangeira não bem aceita pelos já nascidos brasileiros e que foram perdendo os conhecimentos da língua ancestral, principalmente por causa do analfabetismo.

A Umbanda é a mistura do Culto aos Òrìsà, do Catolicismo e do Kardecismo, resultando numa religião Brasileira, que hoje em dia é até exportada para os países vizinhos, principalmente os do cone Sul, como Argentina, Paraguai e Uruguai, onde existem até confederações de Umbanda e onde o Brasil está para eles, assim como a África está para nós.

A origem da força cultura Yorùbá foi demonstrada em uma das guerras havidas entre o Dahomé e a Nigéria, mais ou menos no meado para o final do século dezesseis, em que o Estado de Kétu, teve praticamente metade do seu território anexado ao Dahomé como espólio de guerra após sua população juntamente com a de Meko, ter sido saqueada e parte dela capturada como escravos perdurando essa anexação militar até os dias atuais.

Como Resultado dessa guerra, muitos foram capturados de ambos os lados, e foram vendidos aos Portugueses como escravos. Foi quando, já ao final do século, começaram a chegar tantos os escravos de origem Ewe-Fon, conhecido popularmente por Jejes, oriundos do Benin, antigo Dahomé, que foram capturados pelos Yorùbá, com a recíproca, dos Yorùbá capturados pelos Ewe-Fon, também vendidos como escravos.

Os Yorùbá em sua maioria, eram oriundos de Kétu, o território anexado. Mas, também vieram negros trazidos de outras áreas Yorùbás como Òyó, Ègbá, Ilesá, Ifón, Abeokuta, Iré, Ìfé, etc.

Estes dois grupos (Jeje e Yorùbá) quando chegaram ao Brasil, continuaram inimigos ferrenhos e não havia hipótese de um aceitar o outro. Mas, eram indivíduos de tradições sociais religiosas tribais, e não podiam sobreviver sozinhos. Então procuraram unirem-se em virtude da condição cativa de ambos. Essa união era difícil tanto pela barreira do idioma, pois eram vários e diferentes em dialetos, quanto pelo ódio que alguns nutriam contra os outros do que os Senhores de escravos e Feitores se aproveitavam em tirar proveito para fomentar mais ainda a animosidade entre eles.

Pois, os Senhores de Engenho principalmente, temiam a união do grande número de escravos, o que certamente poderia colocar em risco a segurança dos brancos. Então, quando eles permitiam que os negros se reunissem no terreiro para cantar e dançar, estimulava-lhes a que fizessem "rodas" separadas, somente com seus compatriotas, onde os Kétu não misturavam-se aos Jejes nem Bantu e assim também os outros faziam o mesmo eles próprios com relação aos outros. Mas, com o tempo essa tática foi deixando de dar certo, porque os negros entenderam que sua maior fraqueza era a sua própria desunião, e resolveram se unir para facilitar um pouco à sobrevivência, unindo-se contra o inimigo comum, isto é, o branco. Isso é mais evidenciado com a instituição dos quilombos, que eram focos de resistência dos negros fujões, e que não se curvavam à escravidão.

Na nossa religião nós cantamos, oramos e, até dialogamos em Yorùbá com pequenas frases e termos usuais do dia-a-dia nas casas de culto com a assimilação de um até vasto vocabulário, se levarmos em consideração as condições em que se deu a preservação disto.

É de suma importância às linguagens da nossa religião, sobretudo, a oral porque a entendendo, entenderemos os rituais e poderemos nos comunicar com os nossos Òrìsà e Ancestrais, através da palavra.

Se não souber falar Yorùbá a pessoa falará aos emane em português

mesmo, os Òrìsà ouvirão e atenderão da mesma maneira. O que é mais importante é a fé e a sinceridade com que nos dirigimos a eles. Contudo, se nos comunicamos em Yorùbá é muito mais gratificante a emoção que sentimos ao saber que o fazemos da mesma maneira que os nossos Ancestrais faziam há vários séculos atrás em nossa Língua Mãe, religiosa.

Então, nós louvamos, elogiamos, exaltamos, enaltecemos os imalè noculto aos Òrìsà, no Candomblé, de acordo com a herança a nós legada pelos nossos antepassados, negros oriundos de vários lugares d'África, atravessando os séculos e chegando até nossos dias. As cantigas são um modos de enaltecer e glorificar fatos e feitos relacionados com determinado Òrìsà, reportando-se à mitologia daquele Òrìsà.

Louvar é: Elogiar, dirigir louvores, exaltar, enaltecer, etc. Isto nós o

fazemos diuturnamente no culto aos Òrìsà, de acordo com a herança a nós legada pelos nossos ancestrais negros que nos ensinaram como fazê-lo através dos séculos desde então, da mesma maneira como eles o faziam. Essas maneiras são variadas e diversas embora, aos olhos do leigo possa parecer tudo a mesma coisa .

Dessas maneiras, a mais popular é o ORIN (a cantiga-música). Com ela nós ouvamos qualquer orixá ou imalè (espíritos). As cantigas são modos de enaltecer e glorificar os fatos e feitos relacionados a determinado Òrìsà ou imalè, reportando um acontecimento ligado à mitologia daquele Òrìsà.

Portanto, aprender a cantar corretamente e rezar para louvar os Orixás faz-se necessário inclusive, para um maior conhecimento e entendimento das suas lendas.

Fontes:

Texto de Altair T’Ogun

Adaptado por Lokeni

Link: http://www.orixas.com.br/portal/index.php?option=com_content&task=category§ionid=4&id=25&Itemid=122

http://www.rosanevolpatto.trd.br/festacandomble1.htm

TIPO DE CANDOMBLÉS

Há quatro tipos de candomblé:

O Queto, da Bahia, o Xangô, de Pernambuco, o Batuque, do Rio Grande do Sul, e o Angola, da Bahia e São Paulo. O Queto chegou com os povos nagôs, que falam a língua iorubá . Saídos das regiões que hoje correspondem ao Sudão, Nigéria e Benin, eles vieram para o Nordeste. Os bantos saíram das regiões de Moçambique, Angola e Congo para Minas Gerais, Goiás, Rio de Janeiro e São Paulo. Criaram o culto ao caboclo, representante das entidades da mata.

A mistura com o catolicismo foi uma questão de sobrevivência. Para os colonizadores portugueses, as danças e os rituais africanos eram pura feitiçaria e deviam ser reprimidos. A saída, para os escravos, era rezar para um santo e acender a vela para um orixá. Foi assim que os santos católicos pegaram carona com os deuses africanos e passaram a ser associados a eles. A partir da década de 20, o espiritismo também entrou nos terreiros, criando a umbanda, com características bem diferentes.

Assim, o candomblé já se incorporou à alma brasileira. Tanto é que o país inteiro conhece o grito de felicidade a saudação mágica que significa, em iorubá, energia vital e sagrada: Axé!

Babalorixá

É um sacerdote e chefe de um Terreiro de Candomblé. É o responsável por tudo que acontece, ninguém faz nada sem sua prévia autorização. Sua função é sacerdotal, ele faz consultas aos Orixás através do jogo de búzios haja visto que no Brasil não temos o habito de consultar o Babalawo, que seria o chefe supremo do jogo de Ifá, devido a ausência do mesmo em nossa tradição afro-brasileira desde a morte de Martiniano do Bonfim, que segundo os mais antigos foi por volta de 1943 que faleceu o último Babalawo sacerdote supremo do culto de Ifá no Brasil, que não temos participação ativa de um Babalawô em nossos ritos, agora com os avanços tecnológicos e com a imigração voluntária de africanos para o Brasil ouvimos falar de novos Babalawôs em nossa tradição, daí precisamos diferenciar Ifá de Merindelogun e jogo de búzios. Contando com a ajuda de muitas pessoas para a administração da casa, cada um tem uma função específica na hierarquia, mas todos sabem fazer de tudo para um caso de emergência. A responsabilidade, a quantidade de filhos-de-santo, a quantidade de clientes, e a quantidade de problemas a serem resolvidos não se comparam ao de uma casa menor. O Babalorixá das grandes casas conta com a ajuda de um grupo de auxiliares. (ver hierarquia).

Ao passo que nas casas menores o Babalorixá, além da função sacerdotal acumula diversas outras funções, devendo ser conhecedor das folhas sagradas, seus segredos e aplicações litúrgicas, em caso de rituais ligados aos Eguns ou se especializa ou consulta um Ojé quando necessário, quando a casa ainda não tem um Axogun confirmado ele mesmo faz os sacrifícios, quando a casa ainda não tem Alagbê normalmente o Babalorixá convida Alagbês das casas coirmãs para tocar o Candomblé, na ausência da Iyabassê ou Ekedi ele mesmo faz as comidas dos Orixás, costura as roupas das Iaô, faz as compras, tudo depende dele.

A LENDA:

ASSIM NASCEU O CANDOMBLÉ

No começo não havia separação entre o Orum, o Céu dos orixás, e o Aiê, a Terra dos humanos.

Homens e divindades iam e vinham, coabitando e dividindo vidas e aventuras.

Conta-se que, quando o Orum fazia limite com o Aiê, um ser humano tocou o Orum com as mãos sujas.

O céu imaculado do Orixá fora conspurcado.

O branco imaculado de Obatalá se perdera.

Oxalá foi reclamar a Olorum.

Olorum, Senhor do Céu, Deus Supremo, irado com a sujeira, o desperdício e a displicência dos mortais, soprou enfurecido seu sopro divino e separou para sempre o Céu da Terra.

Assim, o Orum separou-se do mundo dos homens e nenhum homem poderia ir ao Orum e retornar de lá com vida. E os orixás também não podiam vir à Terra com seus corpos. Agora havia o mundo dos homens e o dos orixás, separados. Isoladas dos humanos habitantes do Aiê, as divindades entristeceram.

Os orixás tinham saudades de suas peripécias entre os humanos e andavam tristes e amuados.

Foram queixar-se com Olodumare, que acabou consentindo que os orixás pudessem vez por outra retornar à Terra.

Para isso, entretanto, teriam que tomar o corpo material de seus devotos.

Foi a condição imposta por Olodumare.

Oxum, que antes gostava de vir à Terra brincar com as mulheres, dividindo com elas sua formosura e vaidade, ensinando-lhes feitiços de adorável sedução e irresistível encanto, recebeu de Olorum um novo encargo:

preparar os mortais para receberem em seus corpos os orixás.

Oxum fez oferendas a Exu para propiciar sua delicada missão.

De seu sucesso dependia a alegria dos seus irmãos e amigos orixás.

Veio ao Aiê e juntou as mulheres à sua volta, banhou seus corpos com ervas preciosas, cortou seus cabelos, raspou suas cabeças, pintou seus corpos.

Pintou suas cabeças com pintinhas brancas, como as pintas das penas da conquém, como as penas da galinha-d’angola. Vestiu-as com belíssimos panos e fartos laços, enfeitou-as com jóias e coroas.

O ori, a cabeça, ela adornou ainda com a pena ecodidé, pluma vermelha, rara e misteriosa do papagaio-da-costa. Nas mãos as fez levar abebés, espadas, cetros, e nos pulsos, dúzias de dourados indés.

O colo cobriu com voltas e voltas de coloridas contas e múltiplas fieiras de búzios, cerâmicas e corais.

Na cabeça pôs um cone feito de manteiga de ori, finas ervas e obi mascado, com todo condimento de que gostam os orixás.

Esse oxo atrairia o orixá ao ori da iniciada e o orixá não tinha como se enganar em seu retorno ao Aiê.

Finalmente as pequenas esposas estavam feitas, estavam prontas, e estavam odara.

As iaôs eram as noivas mais bonitas que a vaidade de Oxum conseguia imaginar. Estavam prontas para os deuses.

Os orixás agora tinham seus cavalos, podiam retornar com segurança ao Aiê, podiam cavalgar o corpo das devotas.

Os humanos faziam oferendas aos orixás, convidando-os à Terra, aos corpos das iaôs.

Então os orixás vinham e tomavam seus cavalos.

E, enquanto os homens tocavam seus tambores, vibrando os batás e agogôs, soando os xequerês e adjás, enquanto os homens cantavam e davam vivas e aplaudiam, convidando todos os humanos iniciados para a roda do xirê, os orixás dançavam e dançavam e dançavam.

Os orixás podiam de novo conviver com os mortais.

Os orixás estavam felizes.

Na roda das feitas, no corpo das iaôs,

eles dançavam e dançavam e dançavam.

Estava inventado o candomblé.

retirado:http://www.espiritualismo.hostmach.com.br/candomble.htm

AS SURPRESAS DA VIDA ...

2010-11-18T23:21:00.002-02:00

Uma das expressões que não me canso de repetir é que “a vida é uma caixinha de surpresas” e quantas vezes na nossa vida, esta expressão faz tanto sentido! E então quando nos surge uma daquelas surpresas pela frente e nos toca de forma mais intensa...

A vida é, sem qualquer dúvida, feita de surpresas, ou de um encadeado de surpresas: umas boas, outras más, umas grandes, outras pequenas, de diversas formas e tamanhos, de diferentes sabores e intensidades, umas como resultado de opções que nós próprios tomamos, outras são completamente imprevisíveis.

As Surpresas da Vida são um encadeado de acontecimentos que não estão planeados e que não conseguimos prever, são acontecimentos inesperados e para os quais temos de saber reagir da melhor forma para que tanto esses acontecimentos como os seus efeitos nos causem o menor dano possível em cada momento. Aliás cada momento da vida é também ele uma pequena surpresa porque não sabemos ao certo o que ele nos reserva até o vivermos. Por isso vivemos momentos únicos e, por vezes, completamente imprevisíveis.

Quando nos visitam aquelas surpresas menos boas, facilmente ficamos desalentados, o nosso sorriso desaparece. À nossa volta tudo parece bem mais cinzentão e enfadonho, temos aquela sensação de impotência perante os efeitos dessas surpresas e sentimo-nos tristes. Nestas alturas temos que ser capazes de acreditar que o nosso sorriso não nos abandonou mas apenas hibernou durante um tempito e que irá regressar com uma pequena surpresa agradável para contrariar o desânimo e a tristeza. É nestes momentos que temos que encontrar forças para reagir e renovar o estado de espírito, que temos que estar atentos às surpresas que vão fazer inverter o ciclo negativo e para isso temos também que estar receptivos a ser surpreendidos de forma positiva, bastando para isso ter bem sintonizada a frequência do Optimismo.

Mas quando a surpresa é agradável, então o nosso sorriso desponta, os olhos brilham, o ânimo regressa e instala-se confortavelmente na nossa vida. Parece que o mundo à nossa volta é bem mais colorido! Nessas alturas temos que saber retirar das surpresas tudo aquilo que elas nos trazem de bom. Temos que desfrutar da alegria, temos que partilhar o nosso sorriso com quem nos rodeia, em especial com as pessoas que nos acompanham na vida e nos tocam de forma especial. Temos forçosamente que contagiar os outros com o nosso estado de espírito, geralmente de bem-estar e felicidade interior.

A vida vai continuar a ser uma caixinha de surpresas, e uma após outras, as surpresas vão fazer com que a monotonia não se instale e fazer com que seja divertido e emocionante ir descobrindo o que essa mesma “caixinha” nos vai reservando ao longo da vida.

O importante é não deixar a tal caixinha fechada, mas sempre entreaberta...

O importanté e não deixar qualquer “embrulho” fechado e abrir-mos sempre as nossas surpressas ...

SELO

2010-11-11T20:34:00.004-02:00

Fui presenteada com este selo pela amiga Isabel Batista do blog
Devaneios de Mulher e indico os seguintes blogs para ganhar este lindo selo de reconhecimento por suas criatividades e expressões particulares.

http://ocandomble.wordpress.com/
http://carmenarabela.wordpress.com/
http://ventosdeamon.blogspot.com/
http://nave-azul.blogspot.com/
http://filosofo.blogs.sapo.pt/
http://fabianofpereira.blogspot.com/
http://voarmaislonge.blogspot.com/
http://samsara.blog.br/
http://opicodamontanha.blogspot.com/
http://macrokosmos.blogspot.com/

Segundo o Quicas, criador do selo: "O Prémio Dardos é o reconhecimento dos ideais que cada blogueiro emprega ao transmitir valores culturais, éticos, literários, pessoais, etc... que em suma, demonstram sua criatividade através do pensamento vivo que está e permanece intacto entre suas letras, e suas palavras.

Esses selos foram criados com a intenção de promover a confraternização entre os blogueiros, uma forma de demonstrar o carinho e reconhecimento por um trabalho que agregue valor á Web".

Eis as regras inclusas no selo:
- Exibir a imagem do Selo no Blog
- Exibir o link do blog que você recebeu a indicação
- Escolher 10, 15 ou 30 blogs para dar a indicação e avisá-los.

Muito obrigada Isabel...
beijos...
Zen Dicas

2010-10-27T23:35:00.004-02:00

RENOVANDO À ALMA ...

VIVA O AGORA!
NAMASTÊ.
Z.D&M.

MISTÉRIOS DO AMOR

2010-09-19T13:16:00.006-03:00

“Dizem-me que és mais belo do que as estátuas de mármore, mais formoso do que todas as formas humanas, mas eu nunca me atrevi a olhar fixamente o teu semblante, para que a minha memória pudesse comparar-te depois com os demais. Lembro-me somente dos teus olhos e do teu afável e tranquilo sorriso. Tudo o que passa no meu coração é misterioso, tão misterioso como misteriosa é a luz da lua quando a contemplo.”

Zanoni
Sir Edward Bulwer-Lytton

LENDAS DOS ORIXÁS

2010-09-19T12:01:00.003-03:00

Lendas dos Orixás

Na África cada Orixá estava ligado originalmente a uma cidade ou a um país inteiro. Tratava-se de uma série de cultos regionais ou nacionais. Sàngó em Oyó, Yemoja na região de Egbá, Iyewa em Egbado, Ogún em Ekiti e Ondô, Òssun em Ijexá e Ijebu, Erinlé em Ilobu, Lógunnède em Ilexá, Otin em Inixá, Osàálà-Obàtálá em Ifé, subdivididos em Osàlúfon em Ifan e Òságiyan em Ejigbô.

REFERÊNCIA: Casa dos Orixas 01

Podemos afirmar que a cultura do candomblé no brasil, nasceu nas senzalas, com a junção de povos(africanos) com seus costumes e orixás. Provenientes de milhões de negros de diversos países e cidades africanas, trazidos (arrancados) de seus lares, de suas famílias e de seus pais e filhos; para trabalharem nas plantações de cana e café das cidades baianas, cariocas, pernambucanas, cearenses e paulistanas. E, posteriormente, nos exércitos e fazendas de fronteiras do rio grande do sul.

Graças aos conquistadores portugueses, franceses, ingleses e de padres e bispos da época; (que legaram aos brancos poder de matar os negros e índios, afirmando que os negros eram sub-humanos, e portanto, não haveria pecado.) Milhões de negros foram massacrados nas colônias e em navios negreiros.

Porém, ironicamente podemos afirmar que: se não fosse essa catástrofe ou atrocidade animalesca; provocadas por animais considerados humanos, contra humanos considerados animais; hoje o brasil não teria o prazer de conhecer esta maravilhosa cultura, sem mencionar nos orixás e seus axés.

Ao contrário que muitos acreditam, na áfrica não existia somente tribos de índios semi-culturados. Lá existia e ainda existem, reinos com suas hierarquias (reis, rainhas, sacerdotes, príncipes, generais, exércitos, etc.); assim como, havia uma cultura avançada relacionada a religião e comércio em todo continente, inclusive possuindo muitas heranças culturais egípcias, gregas e persas.

No continente africano, muitos reinos com suas ricas e milenares cidades, foram extintos graças às influências e dominações cristãs e mulçumanas. Aniquilando o resto da cultura existente nos países enfraquecidos pela escravidão, tornando-os órfãos de orixás.

É fácil de se verificar que em muitas regiões africanas o povo carece de energia (axé).

Assim:
Sem oxum (água); sem ogum (trabalho/ferramentas); sem xangô (justiça); sem oxalá (paz); sem iemanjá (estudo/psicologia); sem nanã (origem,família); sem odé/oxossi (comida/caça); sem ossain (remédio); etc.

É bom saber, que ainda existe cultura na áfrica, mesmo que seja em poucas regiões.lá ainda existem reinos, príncipes, rios e orixás... Onde possamos levar e trazer fundamentos, realizando a tão sonhada e difundida união entre continentes; pregada, catalogada e amplamente difundida por autores como: Pierre verger e tantos outros.

Quanto a escravidão...
Em várias senzalas brasileiras, foram aglomerados negros de diversas raízes, que uniram-se culturalmente; trocando, dividindo fundamentos de cultuação e prática religiosa.
Também por esses motivos, os negros escravos eram muito temidos. Eles arquitetavam facilmente, planos de fuga, de defesa e até mesmo de guerrilhas.
"assim nascera: a capoeira, o zumbi dos palmares, o candomblé, etc."

Como ocorreu ...

Sabendo-se que: era costume em muitas cortes e tribos africanas, escravizarem os presos de guerra (principalmente os guerreiros), ao mesmo tempo que não haviam exércitos europeus capazes de vencer uma guerra ou confronto direto com povos africanos (os mesmos possuíam também táticas avançadas de guerra). Os portugueses uniam-se a reis africanos, oferecendo armas e títulos da nobreza européia em troca dos prisioneiros de guerra. Desencadeando um grande conflito inter-continental, apenas levantando calúnias e difamações entre os povos vizinhos.

Após anos de guerras e conflitos, muitos reinos enfraqueceram seus sistemas de defesa, e muitos soldados já estavam trabalhando nas colônias como escravos. Os portugueses deram o golpe final invadindo e conquistando os reinos dos próprios aliados enfraquecidos. Arrastando para as senzalas também as mulheres, crianças e nobres das cortes.
Assim prosseguiu a barbárie tarefa européia de comércio humano. Até o final da segunda guerra mundial. Onde ainda existia nas colônias africanas do império britânico, trabalho escravo e apartheid, em pleno século "XX".

Na própria terra dos orixás a pobreza e as doenças, assistidas e divulgadas em meios de comunicação, como ex: em angola (ex-colônia portuguesa); tiveram como principal foco inicialisador, a extinção da cultura dos povos por seus opressores. Onde muitos habitantes, não reconhecem mais seus antepassados. Perdendo o elo com seus orixás.
Porém, assim como ocorreu na escravidão no Brasil, sabemos que na África, existem bravos sobreviventes, que lutam para que seus paises resgatem sua cultura e prestígio.

E torçamos para que a cultura dos orixás permaneçam vivas e fortes em muitos corações e povos, sobrevivendo inclusive de ataques das religiões que se dizem únicos donos da "palavra de deus"; Induzindo inclusive a separação de negros e brancos como nos EUA, por exemplo: onde o negro abdicou totalmente de sua cultura ancestral, absorvendo a religião e os costumes(cultura) dos brancos, onde pregam em suas liturgias a paz e o amor, assim como a igualdade entre os homens. Mas mesmo assim, foram humilhados e separados dos demais brancos. Onde reza um negro, não reza um branco, e cada qual possui sua igreja de mesmo deus, (para brancos e negros), perdendo assim sua identidade , seu orgulho, sua cultura.

E aqui no brasil, quando não mais houver crianças chorando com fome, e pessoas somente criticando os atos das pessoas de boa vontade ao invés de contribuir ou ajudar. Certamente este país mais fértil, mais cultural e com o povo mais nobre e humano do mundo. Terá certamente lugar de destaque, respeito e reconhecimento em todo o planeta.

Hoje conhecemos a religião africana no continente americano como:
-candomblé, batuque, xangô, santeria, vodoo e outras)
Em cada grupo, juntaram-se culturas, associadas ao maior ou menor número de pessoas originárias da mesma raiz (nagô, ketu, angola, oyo, jêje, ijexá, etc) (ver mapa).

Em muitos reinos/cidades, cultuava-se diferentes orixás em cada raiz(família). Como em muitos locais, eles conheciam orixás por diferentes nomes. Ex: obaluaie e omulu em ketu(nagô); xapanan e sapakta em jêje. (que são os mesmos orixás). E que em muitas nações foram associados a outros orixás, tornando-se qualidades.
Seus fundadores ou reis, eram cultuados especificamente em suas próprias cidades conquistadas ou fundadas. Ex: xangô em oyó, logun-edé em efon, oxossi em ketu, etc. Sendo até hoje reverenciados, servindo de pilar na identificação da origem de cada casa de candomblé existente no brasil.

Também em várias regiões da áfrica, existem ainda sacerdotes e obás(reis) supremos de determinados orixás, sendo os mesmos detentores únicos de todos os segredos e fundamentos a um ou dois orixás específicos.
Em muitas nações, os mesmos orixás, ou possuem cultos únicos e diretos, ou tornaram-se qualidades de orixás primários. Ex: no oyó (batuque) otin é um orixá feminino que se cultua junto a odé. Em outras nações de candomblé, a mesma é uma qualidade de oxossi/odé. Assim como ibeji, etc.
Infelizmente, muitos outros orixás não são mais cultuados, pois perderam-se os fundamentos dos mesmos, porém ainda existem na natureza, e seus axés (energias) ainda reinam no universo.

Nota: devido as diferenças litúrgicas e culturais existentes entre nações africanas de raízes, jêje, angola, ketu etc. Sempre ocorreu uma certa desunião entre as mesmas.
Umas das principais missões nesta obra, é a de promover a união da religião africana no Brasil.
Não nos referimos a uma união litúrgica (modo de cultuação e prática), pois sabemos que é devido aos costumes de nossos antepassados, que desde a antigüidade, cultuavam orixás diferentes em cada nação religiosa. Mas sim, numa união cultural.
Portanto, não devemos nos atenuar em diferentes nomes de qualidades designadas a orixás, exús e até mesmo certas diferenças ligadas a maneiras de tocar um candomblé/batuque/xangô, etc.
Devemos sim buscar maneiras de interagir nossos conhecimentos e cultura em prol de uma união mais sólida, respeitável e influente.

REFERÊNCIA: Casa dos Orixas 02

Origem...

São muito contraditórias as publicações referentes a verdadeira origem da religião dos orixás na áfrica.
Alguns historiadores, associam Oduduá o "conquistador". Com Nimrod; também citam a semelhança de nosso método de consulta a Ifá (oráculo), com a Kaballah judaica; Dan a serpente telúrica representando a eternidade, com a Dan serpente referente a umas das doze tribos de Israel e outras. Ou seja, muitos historiadores afirmam que os yorubás possuem descendência judaica.
Outros defendem somente a tese que: os orixás são antepassados divinizados de antigos reis africanos, assim como generais e sacerdotes; que tiveram suas façanhas eternizadas nas histórias dos antigos. Lendas repassadas de geração em geração aos descendentes dos reinos e tribos africanas.
Em suas pesquisas, constataram a presença de influencias egípcias e fenícias na cultura yorubana.
Verger mostrou em suas obras, que nossa origem é remota a muitas outras conhecidas, como gregas e romanas. Pois temos orixás em nosso culto que são anteriores a conquista e conhecimento do metal, como nanã.

Verger também tratou de mostrar a semelhança existente entre nossos deuses e deuses gregos, como por exemplo:
Zeus: deus grego do trovão e dos raios, tem como símbolo um machado duplo.
Xangô: deus yorubá dos raios e trovões, tem como símbolo um oxé (machado de duas lâminas).
Certamente em meio a tanto estudos, podemos afirmar que em um vasto continente como o africano, é certo que todas as teses são corretas.
E que aos poucos, todas estas origens regionais, fundiram-se formando uma cultura sólida e única, que conhecemos hoje como a cultura dos orixás; verificadas em todos os povos (yorubanos, angolanos, jêjes, etc.), com seu xangô, oduduá, obatalá e demais reis, guerreiros e sacerdotes. Eternizados e unidos com as energias da natureza (florestas, animais, rios, oceanos, etc.) Onde em nossos ylés são louvados e suas histórias narradas a nossos iniciados, afim de servir de exemplo de conduta e fé, associada a natureza e bem estar da sociedade.

Tal como em livros milenares, editados como por exemplo: a arte da guerra do general chinês "sun tzu" vendido no mundo todo. Narrando suas condutas e táticas de batalhas, transformadas em auto-ajuda, associada a negócios e condutas para os dias atuais.
Nós também ensinamos a nossos seguidores, as histórias de nossos reis (Xangô) de nossos generais milenares (Ogun), etc. Com suas táticas, seus erros, suas virtudes e glórias; afim que possam ter como princípio de vida, o equilíbrio associado a normas e condutas culturais de nossos antepassados.
E com simbologias e danças em louvor a nossos antigos mestres saudamos nossos orixás e antepassados, que em energia nos lega seu axé.

Sincretismo...

Nos referimos a sincretismo, quando são associadas duas religiões em um único culto, com suas simbologias e doutrinas mescladas.
No caso do candomblé/batuque, foram associados imagens de santos católicos a nossos orixás. O que existe uma explicação inconteste e única para tal associação.
O sincretismo religioso, nasceu também nas senzalas. Hoje há uma grande diferença de sincretismo de orixás nas nações de candomblé.
Na bahia, ogum é sincretizado por são sebastião, no rio grande do sul por são jorge, e assim por diante.

Na época quando ouve a troca de cultura entre os habitantes das senzalas, os negros continuaram a cultuar seus orixás, mesmo após os brancos com sua santa inquisição católica, obrigarem os negros a converterem-se ao cristianismo e trocarem seus nomes originais, por nomes portugueses.
Quando os negros dançavam para seus orixás, eles colocavam sobre o "assentamento", estátuas de santos católicos para enganar os inquisidores.
Como eles cantavam aos seus orixás em seu dialeto primitivo, os padres e fazendeiros, tinham a ilusão que os escravos louvavam os santos católicos na linguagem yorubá. Mas na verdade, estavam usando as imagens destes santos para esconder em seu interior, suas obrigações e verdadeiras simbologias dos orixás.
Certamente, os negros assimilaram muito bem os ensinamentos dos senhores brancos, utilizavam as imagens católicas comparando-as aos orixás por aparência ou feitos. Como exemplo: oxalá com jesus, oxum e yemanjá com as aparições da virgem maria, oyá/yansan com santa bárbara e assim por diante.

Mas cabe lembrar: os negros só usavam as imagens católicas no propósito de esconder suas obrigações, em hipótese alguma, os negros cultuavam os santos católicos como orixás.

Referência: Candomblé Ilê Axé Opô Afonja

Algumas considerações...

A palavra candomblé é sinônimo de religião africana. Sempre foi e é usada ainda neste sentido. Isto explica muitas coisas. Vejamos. O negro foi arrancado de sua terra e vendido como uma mercadoria, escravizado. Aqui ele chegou escravo, objeto; de sua terra ele partiu livre, homem. Na viagem, no tráfico, ele perdeu personalidade, representatividade, mas sua cultura, sua história, suas paisagens, suas vivências vieram com ele. Estas sementes, estes conhecimentos encontraram um solo, uma terra parecida com a África, embora estranhamente povoada. O medo se impunha, mas a fé, a crença - o que se sabia - exigia ser expresso. Surgiram os cultos (onilé - confundidos mais tarde com o culto do Caboclo, uma das primeiras versões do sincretismo), surgiu a raiva e a necessidade de ser livre. Apareceram os feitiços (ebós), os quilombos.

Os trezentos anos da história da escravidão do negro no Brasil, atestam acima de tudo, a resistência, a organização dos negros. A cultura africana sobreviveu para o negro através de sua crença, de sua religião. O que se acredita, se deseja, é mais forte do que o que se vive, sempre que há uma situação limite. A religião, sua organização em terreiros (roças), foi como muito já se escreveu, a resistência negra. Resistiu-se por haver organização. A organização consigo mesmo. Cada negro tinha, ou sabia que seu avô teve, um farol, um guia, um orixá protetor.

No meio dos objetos traficados (os escravos) haviam jóias raras: Babalorixás e Iyalorixás. Estes sacerdotes, inteiros nas suas crenças, criaram a África no Brasil. Esta mágica, esta organização reestruturante só é possível de ser entendida se pensarmos no que é a iniciação , todo processo que implica e estabelece. A cana de açúcar do Senhor de Engenho era plantada por Iaôs recém saídos das camarinhas, dos roncós.

A força se espalhou, o axé cresceu e apareceu na sociedade sob a forma dos terreiros de candomblé (religião de negros yorubá como é definido no Dicionário de Aurélio Buarque). Era coisa de negros, portanto escusa, ignorante, desprezível e rapidamente traduzida como coisa ruim, coisa do diabo, bem e mal, certo e errado, branco e preto. Antagonismos opressores, sem possibilidades alternativas. O negro resolveu tentar agir como se fora branco, para ser aceito.

Ele dizia:
- meu Senhor, a gente tá tocando para Senhor do Bomfim, seu Santo, nhô! Não é para Oxalá, quer dizer, Oxalá é o Pai Nosso, é o mesmo que Senhor do Bomfim. Sincretismo. Forma de resistência que criou grande onus, severas cicatrizes desfiguradoras. O processo social, a dinâmica é implacável. A imobilidade não se mantém. O filho do africano já dizia que não confiava em negro brasileiro (o sìgìdì, por exemplo, um encantamento de invisibilidade e criação de elemental, não foi ensinado). Muito se perdeu, a terra africana reduziu-se a pequenos torrões, o candomblé era eficaz; o Senhor procurava a negra velha para fazer um feitiço, para que lhe desse um banho de folha, lhe desse um patuá. Proliferação de terreiros. Massificação, turismo, folclore.

Mas os grandes iniciados, iguais àqueles criadores da terra africana no Brasil, ainda existem. Odé Kayode - Mãe Stella de Oxossi , em 1983, dizia: "Iansã não é Santa Bárbara", e explicava. Mostrou que candomblé não era uma seita, era uma religião independente do catolicismo. A terra tremeu; algumas pessoas falavam: "- sempre fomos à missa, sempre a última benção, depois da iniciação, era na Igreja, fazemos missa de corpo presente quando alguém morre, não pode mudar isso". Era a tradição alienada versus a revolução coerente, era a quebra do último grilhão. A represa foi quebrada e as águas fertilizaram os campos quase estéreis da sobrevivência. O negro é livre. Veio da África, tem uma história, tem uma religião igual à qualquer outra e ainda, não é politeista, é monoteista: acima de todos os Orixás está Olorum. Nina Rodrigues conta que uma vez perguntou a um Babalorixá porque ele não recebia Olorum, já que este existia. Ouvindo a seguinte resposta: "- Meu Doutor, se eu recebesse, eu explodia".

Agora um novo limite, uma nova configuração se instala. Neste fim de século com a corrosão das instituições religiosas tradicionais, com o surgimento de novas religiões, com as doutrinas esotéricas alternativas, o candomblé, agora considerado religião, é visto também como uma agência eficiente: resolve problemas, cura doenças, acalma as cabeças. Os brancos querem ser negros, já não se ouve "o negro de alma branca", agora o privilégio é ser um branco de alma negra, ter ancestralidade, "ter enredo, história com o Santo". Mais do que nunca as Iyalorixás e Babalorixás se questionam. As armadilhas, os "caça-fugitivos" estão instalados. São os congressos, a TV - é a mídia - os livros, a 'web', em certo sentido. Tudo isto é transformado, por nós, em pinças para separar o joio do trigo, porisso estamos aqui. Dizendo o que somos, damos condição para que se perceba o que está posto e se entenda o suposto, o oposto e o aposto. Diferenciação é conhecimento, candomblé é religião, não é seita.

As Iyalorixás organizam as cabeças. O processo de organização do ori é awo (segredo). O candomblé é uma religião que trabalha com o segredo, o lado mudo do ser, o que a Olorum pertence. O candomblé organiza o fragmentado, abrindo canais de expressão para o ser humano.

- Oni Kòwé -
Salvador, outubro de 1996

Referência: ACAIBA

Hoje, quando se fala em "candomblé", o que se tem em mente é um tipo específico de religião formada na Bahia, denominado candomblé "queto" ou "Ketu", que atualmente pode ser encontrado em praticamente todo o País. Mas o termo candomblé designa muitas variedades religiosas, como veremos adiante.

"O CANDOMBLÉ: SUAS NAÇÕES E VARIANTES"
• NAÇÃO KETÚ
• NAÇÃO ANGOLA
• NAÇÃO JEJÊ
• HISTÓRICO

O candomblé e demais religiões afro-brasileiras tradicionais formaram-se em diferentes áreas do Brasil com diferentes ritos e nomes locais derivados de tradições africanas diversas: candomblé na Bahia, xangô em Pernambuco e Alagoas, tambor de mina no Maranhão e Pará, batuque no Rio Grande do Sul e macumba no Rio de Janeiro.
A organização das religiões negras no Brasil deu-se bastante recentemente, no curso do século XIX. Uma vez que as últimas levas de africanos trazidos para o Novo Mundo durante o período final da escravidão (últimas décadas do século XIX) foram fixadas sobretudo nas cidades e em ocupações urbanas, os africanos desse período puderam viver no Brasil em maior contato uns com os outros, físico e socialmente, com maior mobilidade e, de certo modo, liberdade de movimentos, num processo de interação que não conheceram antes. Este fato propiciou condições sociais favoráveis para a sobrevivência de algumas religiões africanas, com a formação de grupos de culto organizados.

Até o final do século passado, tais religiões estavam consolidadas, mas continuavam a ser religiões étnicas dos grupos negros descendentes dos escravos. No início deste século, no Rio de janeiro, o contato do candomblé com o espiritismo kardecista trazido da França no final do século propiciou o surgimento de uma outra religião afro-brasileira: a umbanda, que tem sido reiteradamente identificada como sendo a religião brasileira por excelência, pois, nascida no Brasil, ela resulta do encontro de tradições africanas, espíritas e católicas.
Desde o início as religiões afro-brasileiras formaram-se em sincretismo com o catolicismo, e em grau menor com religiões indígenas. O culto católico aos santos, numa dimensão popular politeísta, ajustou-se como uma luva ao culto dos panteões africanos. A partir de 1930, a umbanda espraiou-se por todas a regiões do País, sem limites de classe, raça, cor, de modo que todo o País passou a conhecer, pelo menos de nome, divindades como Iemanjá, Ogum, Oxalá etc.

O candomblé, que até 20 ou 30 anos atrás era religião confinada sobretudo na Bahia e Pernambuco e outros locais em que se formara, caracterizando-se ainda uma religião exclusiva dos grupos negros descendentes de escravos, começou a mudar nos anos 60 e a partir de então a se espalhar por todos os lugares, como acontecera antes com a umbanda, oferecendo-se então como religião também voltada para segmentos da população de origem não-africana. Assim o candomblé deixou de ser uma religião exclusiva do segmento negro, passando a ser uma religião para todos. Neste período a umbanda já começara a se propagar também para fora do Brasil.

Durante os anos 1960, com a larga migração do Nordeste em busca das grandes cidades industrializadas no Sudeste, o candomblé começou a penetrar o bem estabelecido território da umbanda, e velhos umbandistas começaram e se iniciar no candomblé, muitos deles abandonando os ritos da umbanda para se estabelecer como pais e mães-de-santo das modalidades mais tradicionais de culto aos orixás. Neste movimento, a umbanda é remetida de novo ao candomblé, sua velha e "verdadeira" raiz original, considerada pelos novos seguidores como sendo mais misteriosa, mais forte, mais poderosa que sua moderna e embranquecida descendente, a umbanda.

Nesse período da história brasileira, as velhas tradições até então preservadas na Bahia e outros pontos do País encontraram excelentes condições econômicas para se reproduzirem e se multiplicarem mais ao sul; o alto custo dos ritos deixou de ser um constrangimento que as pudesse conter. E mais, nesse período, importantes movimentos de classe média buscavam por aquilo que poderia ser tomado como as raízes originais da cultura brasileira. Intelectuais, poetas, estudantes, escritores e artistas participaram desta empreitada, que tantas vezes foi bater à porta das velhas casas de candomblé da Bahia. Ir a Salvador para se ter o destino lido nos búzios pelas mães-de-santo tornou-se um must para muitos, uma necessidade que preenchia o vazio aberto por um estilo de vida moderno e secularizado tão enfaticamente constituído com as mudanças sociais que demarcavam o jeito de viver nas cidades industrializadas do Sudeste, estilo de vida já, quem sabe?, eivado de tantas desilusões.

O candomblé encontrou condições sociais, econômicas e culturais muito favoráveis para o seu renascimento num novo território, em que a presença de instituições de origem negra até então pouco contavam. Nos novos terreiros de orixás que foram se criando então, entretanto, podiam ser encontrados pobres de todas as origens étnicas e raciais. Eles se interessaram pelo candomblé. E os terreiros cresceram às centenas.

O termo candomblé designe vários ritos com diferentes ênfases culturais, aos quais os seguidores dão o nome de "nações" (Lima, 1984). Basicamente, as culturas africanas que foram as principais fontes culturais para as atuais "nações" de candomblé vieram da área cultural banto (onde hoje estão os países da Angola, Congo, Gabão, Zaire e Moçambique) e da região sudanesa do Golfo da Guiné, que contribuiu com os iorubás e os ewê-fons, circunscritos principalmente aos atuais território da Nigéria e Benin. Mas estas origens na verdade se interpenetram tanto no Brasil como na origem africana. inicio

Na chamada "nação" queto, na Bahia, predominam os orixás e ritos de iniciação de origem iorubá. Quando se fala em candomblé, geralmente a referência é o candomblé queto e seus antigos terreiros são os mais conhecidos: a Casa Branca do Engenho Velho e duas casas derivadas da Casa Branca, o Axé Opô Afonjá e o Gantois; além do candomblé do Alaketo. O candomblé queto tem tido grande influência sobre outras "nações", que têm incorporado muitas de suas prática rituais. Sua língua ritual deriva do iorubá, mas o significado das palavras e a sintaxe em grande parte se perderam através do tempo. Além do queto, as seguintes "nações" também são do tronco iorubá (ou nagô, como os povos iorubanos são também denominados): efã e ijexá na Bahia, nagô ou eba em Pernambuco, oió-ijexá ou batuque de nação no Rio Grande do Sul, mina-nagô no Maranhão, e a quase extinta "nação" xambá de Alagoas e Pernambuco.

Mais recentemente, quando o candomblé (de origem baiana, nação queto) já se encontrava espalhado por todos os grandes centros urbanos, tendo já, inclusive, iniciado sua propagação por países do Cone Sul e também da Europa, iniciou-se um movimento de recuperação de raízes africanas conhecido como "africanização", que rejeita o sincretismo católico, procura reaprender o iorubá como língua original e tenta reintroduzir ritos que se perderam ao longo do tempo e redescobrir os mitos esquecidos dos orixás.

Fonte, Internet

A "nação" angola, de origem banto, adotou o panteão dos orixás iorubás (embora os chame pelos nomes de seus esquecidos inquices, divindades bantos, assim como incorporou muitas das práticas iniciáticas da nação queto. Sua linguagem ritual, também intraduzível, originou-se predominantemente das línguas quimbundo e quicongo. Nesta "nação", tem fundamental importância o culto dos caboclos, que são espíritos de índios, considerados pelos antigos africanos como sendo os verdadeiros ancestrais brasileiros, portanto os que são dignos de culto no novo território a que foram confinados pela escravidão. O candomblé de caboclo é uma modalidade da nação angola, centrado no culto exclusivo dos antepassados indígenas. Foram provavelmente o candomblé angola e o de caboclo que deram origem à umbanda. Há outras nações menores de origem banto, como a congo e a cambinda, hoje quase inteiramente absorvidas pela nação angola.

Fonte, Internet

A nação jeje-mahin, do estado da Bahia, e a jeje-mina, do Maranhão, derivaram suas tradições e língua ritual do ewê-fon, ou jejes, como já eram chamados pelos nagôs, e suas divindades centrais são os voduns.As tradições rituais jejes As tradições rituais jejes foram muito importantes na formação dos candomblés com predominância iorubá.

A palavra JEJE vem do yorubá adjeje que significa estrangeiro, forasteiro. Portanto, não existe e nunca existiu nenhuma nação Jeje, em termos políticos. O que é chamado de nação Jeje é o candomblé formado pelos povos fons vindo da região de Dahomé e pelos povos mahins. Jeje era o nome dado de forma perjurativa pelos yorubás para as pessoas que habitavam o leste, porque os mahins eram uma tribo do lado leste e Saluvá ou Savalu eram povos do lado sul. O termo Saluvá ou Savalu, na verdade, vem de "Savê" que era o lugar onde se cultuava Nanã. Nanã, uma das origens das quais seria Bariba, uma antiga dinastia originária de um filho de Oduduá, que é o fundador de Savê (tendo neste caso a ver com os povos fons). O Abomei ficava no oeste, enquanto Axantis era a tribo do norte. Todas essas tribos eram de povos Jeje.

REFERÊNCIA: Rubem César Fernandes

Candomblé
por Rubem César Fernandes

Há sacerdotes africanos que vêm ao Brasil aprender sobre a sua própria religião. Este é um fenômeno extraordinário de sobrevivência cultural e de desenvolvimento de tradições massacradas pelo tráfico de escravos. Iorubas, daomeanos, os fanti-ashanti, os bantos, contribuíram de diversas maneiras para a religiosidade afro-brasileira, introduzindo variantes rituais. A corrente Jejê-Nagô, no entanto, constituiu-se como a principal referência estruturante a partir do século XIX. Fenômeno semelhante ocorreu no Caribe, com o Voudou no Haiti ou a Santeria em Cuba. Religiosos destas três regiões - litoral do Brasil, Caribe, África Oriental - constituem um circuito de práticas sagradas comuns que ainda hão de desenvolver as suas relações.

A vitalidade das tradições afro no Brasil evidencia-se por um modo particular de expansão. Não se restringiu à afirmação dos limites de uma identidade étnica. A simbologia negra e a memória africana são fortemente reiteradas, com certeza, e oferecem uma fonte perene de elementos animadores dos movimentos negros. O negro não é, para os fiéis, no entanto, a cor identificadora da essência de sua religião. Oxum é do amarelo ouro, Oxossi do verde das matas, Yemanjá do azul-marinho, Xangô do vermelho e branco, e assim por diante, pelas cores do arco-íris. A ênfase ritual não é posta na história da destribalização, do tráfico, da tremenda travessia oceânica ou da violência desagregadora nos trabalhos escravos.

Os ritos e mitos do Candomblé pouco falam de história. Valorizada, sim, é a presença dos orixás nos espaços sagrados, assim como sua influência nas cabeças e no comportamento das pessoas. O Candomblé dramatiza relações de uma dimensão cósmica, que se passam no tempo mítico, compreensivo da vida como a conhecemos. Esta abertura mítica, combinada à dinâmica sincrética do catolicismo no Brasil, levou a que as verdades do Candomblé fossem percebidas como tais e eventualmente apreciadas por um vasto contingente de brasileiros, fossem eles negros, mulatos ou brancos. O Candomblé sempre foi condenado pela Igreja, mas o ministério clerical nunca teve grande penetração entre a massa dos fiéis. Foi perseguido pelo Estado e com violência ainda no período getulista, mas os policiais que invadiam os terreiros eram, eles próprios, com freqüência, temerosos freqüentadores dos mesmos. A perseguição diminuiu a partir dos anos 50, dando mais liberdade para a multiplicação das casas de culto e para a sua frequentação. Movimentos culturais passaram a enobrecê-lo na literatura, na música, no cinema ou na TV, emprestando-lhe um brilho que é atraente até mesmo para as elites.

Sua influência sobre a Umbanda, movimento novo e expansionista, levou os orixás a serem cultuados em círculos mais amplos, inclusive de classe média. Um levantamento dos anos 80 registrou cerca de 16 mil centros de Umbanda no Rio Grande do Sul, por exemplo, a maioria deles liderada por descendentes dos alemães, italianos, poloneses e de outros imigrantes europeus. Há devotos dos orixás entre japoneses e judeus no Brasil. Casas de Candomblé e Centros de Umbanda proliferam na Argentina por influência brasileira.

A sofisticação estética dos ritos do Candomblé contribui, sem dúvida, para a atração que exerce nas pessoas em geral e, particularmente, nos meios artísticos. As cerimônias abertas de cada casa de culto têm a característica de uma "festa". As divindades que nelas se manifestam não vêm para pregar ou distribuir conselhos. Vêm expressar a sua energia vital, dançando. Fazem isto de modo solene, seguindo uma estrita lógica ritual, comandada pelo som dos atabaques e dos cantos. Vestem-se com pompa e produzem um gestual codificado, identificador de cada orixá. As festas terminam, invariavelmente, com um jantar aberto ao público, feito de comidas sagradas, relativas ao evento da noite.

As Casas de Candomblé desenvolvem uma intensa e constante atividade de manutenção das relações entre o sagrado e o profano. O espaço é cuidadosamente subdividido, com o barracão para as festas públicas, a camarinha, para os iniciados, o peji, de acesso restrito e onde ficam os objetos sagrados, as casas de cada orixá, de frequentação especificada, as plantas sagradas, a sala de recepção para os fiéis etc., compondo uma arquitetura tão complexa quanto a hierarquia do culto.

As obrigações para cada orixá, as iniciações, o atendimento individualizado do público, as adivinhações, a leitura dos búzios, uma variedade de ritos particulares, a difícil harmonização dos distintos poderes que constituem uma Casa de Candomblé, o relacionamento com a sociedade exterior, tudo isto deve ser cuidado no detalhe, segundo uma estética ritual meticulosa. A autoridade de uma Ialorixá (mãe de santo) ou de um Babalorixá (pai de santo) está vinculada, justamente, ao seu domínio sobre todas estas matérias. O conhecimento sobre como fazer, as justificativas para cada gesto nas tradições, compõem o vasto acervo simbólico personalizado na figura da mãe ou do pai de santo.

Babalorixá Pai Cido de Osum Eyn

O CANDOMBLÉ
Por Pai Cido de Osum Eyn

O candomblé é uma religião que teve origem na cidade de Ifé, na África, (ver mapa) e foi trazida para o Brasil pelos negros iorubás. Seus deuses são os Orixás, dos quais somente 16 são cultuados no nosso país. Essú, Ògún, Osossi, Osanyin, Obalúayé, Òsùmàré, Nàná Buruku, Sàngó, Oya, Obá, Ewa, Osun, Yemanjá, LogunEde, Oságuian e Osàlufan.
O Pai ou a Mãe de Santo é a autoridade máxima dentro do candomblé. Eles são escolhidos pelos próprios Orixás para que os cultuem na terra. Os Orixás os induzem a isto, fazem com que as pessoas por eles escolhidas sejam naturalmente levadas à religião, até que assumem o cargo para o qual estão destinadas. Uma pessoa não pode optar se quer ou não ser um Pai ou Mãe de Santo se não acontecer durante sua vida fatos que a levem a isto.
São pessoas que de alguma forma são iluminadas pelos Orixás para que cumpram seu destino.
Os Pais de Santo, normalmente, são donos de uma roça, ou seja, um lugar onde estão plantados todos os axés e no qual os Orixás são cultuados. Dentro da roça existe o barracão (assim denominado por causa dos negros que antigamente moravam em barracões), que é o lugar em que são feitos os grandes assentamentos (oferendas) para os deuses.

Hierarquicamente, existe, ainda, na roça um pai pequeno ou mãe pequena, que é o braço direito do Pai de Santo e é normalmente um filho ou filha da casa. Depois vem as Ekedes, são mulheres também escolhidas pelos Orixás para cuidar deles e ajudá-los. Embora sejam consideradas autoridades dentro da roça, não podem ser Mães de Santo, visto que sua função já foi determinada e não há como mudar.

A seguir vem os Ogans, que tocam os atabaques e ajudam o Pai de Santo nos fundamentos da casa; a Ya Bace, que toma conta da cozinha, isto é, de todas as comidas dos Santos; a Ya Efun, dona do efun (pemba), e que está encarregada de pintar os Yaôs (iniciantes que estão recolhidos para fazer o Orixá); e finalmente os filhos de Santos, que são as pessoas que "rasparam o Santo", ou melhor, rasoaram a cabeça para um Santo a pedido deste.
Às vezes o Santo, ou Orixá, incorpora em determinadas pessoas, mas não há necessidade que haja esta "incorporação"para que uma pessoa raspe o Santo. Se a pessoa deve ou não raspar o Santo só pode se sabido com certeza através do jogo de búzios do Pai ou Mãe de Santo que, diga-se de passagem, são os únicos que podem jogar búzios.
O candomblé é uma religião com uma vasta cultura e rica em preceitos. São pouquíssimas as pessoas que realmente a conhecem a fundo. É necessário muita dedicação e anos de estudo para se chegar a um conhecimento profundo da seita. Seus preceitos são todos fundamentos e qualquer um pode se dedicar ao seu estudo e desfrutar seus benefícios. Existe muita energia positiva no candomblé, e o seu culto pode trazer paz e felicidade.

Origem do Candomblé: Ifé

A antiga cidade de Ifé, ao sudoeste da atual Nigéria, deslumbrava desde o começo do século como a capital religiosa e artística do território que cobria uma parte central da antiga República do Daomé. É a fonte mística do poder e da legitimidade, o berço da consagração espiritual, e para onde voltaram os restos mortais e as insígnias de todos os reis iorubás. A civilização de Ifé, ainda hoje, é pouco conhecida e apresenta uma criação artística variada do realismo, enquanto que a maioria da arte africana é abstrata. O material empregado na arte de Ifé espanta e abisma qualquer historiador, incluindo os próprios africanistas. Ao lado das esculturas em pedra e terracota (argila modelada e cozida ao fogo) tradicionais na África, estão as esculturas em bronze e artefatos em pérola. Uma das artes mais conhecidas é a de Lajuwa, que segundo o povo de Ifé permaceu no palácio real, mostrando os vestígios em terracota, antes de ter sido redescoberta.

Lajuwa foi o camareiro de Oni (soberano do reino de Ifé ou Aquele que possui). A atribuição dessa terracota a Lajuwa não é estabelecida de maneira segura, entretanto a escultura foi preservada e conservou uma superfície lisa, ainda que o nariz tenha sido quebrado.

A maior parte das descobertas das obras foi feita nos BOSQUETES SAGRADOS: vastas extensões de terras situadas no coração da savana. Cada uma destas descobertas é consagrada a esta ou aquela divindade, entre elas:

- BOSQUETE SAGRADO DE OLOKUM:
cobre uma superfície de 250 ha, ao norte da saída da cidade de Ifé. É dedicado a OLOKUM, divindade do mar e da riqueza.

- BOSQUETE SAGRADO D'IWINRIN:
encerra numeroso tesouro artístico, testemunhado, na maior parte, uma arte extremamente realista e refianada. Uma delas é de um personagem com 1,60 m de altura, sentado num banco redondo, esculpido em quartzo e provido com um braço curvado para dentro em forma de anél. Apóia o braço em um tamborete retangular com quatro pés, sendo adeado por dois outros de igual tamanho natural, um dos quais tem na mão a extremida de de uma vestimenta cortada.
Supõe-se que o artista tenha manuseado a argila crua em separado. Depois de concluído foi seca ao sol e cozida numa imensa fogueira ao ar livre, obtendo uma terracota de cor uniforme.

- BOSQUETE SAGRADO OSON-GONGON: os arqueólogos descobriram uma variedade de esculturas de argila cozida e a maior parte de uma mesa micácea. Entre elas está a cabeça da própria OSON-GONGON, porém menos refinada do que a de LAJUWA. Ao lado desta escultura, há numero sas outras representando persona-gens com deformações físicas, uma delas com elefantíase nos testículos (doença ligada intimamente ao espírito dos negros e à impotência sexual), objeto de tratamento com rituais especiais. Nos funerais, a liturgia era feita por um sacerdote da antiga sociedade ORO, tida aos "ocidentalizados" como formas mostruosas. O principal achado é o vaso do ritual destes funerais, decorado em relevo. Revela certos ritos e insígnias religiosas de Ifé. Vêem-se com os efeitos: Edans (bastões de bronze, utilizados pelos membros da Sociedade OGBONIS na cerimônia secreta), um bastão de ritual com uma espécie de espiral saliente em ambos os lados, um tambor, um objeto com dois crânios na base, um machado e dois presonagens sem cabeças.

BOSQUETE SAGRADO DE ORE: possue abundantes esculturas de homens e animais. O grupo principal é constituído de duas estátuas humanas, a maior é cha-manda IDENA, o porteiro.
IDENA usa um colar de pérolas (contas), diferente dos demais usados em estátuas de terracota. Na cintura ostenta um laço e tem as mãos entrelaçadas. A cabeleira não é esculpida, mas representada por pregos de ferro fincados, como acontece na srte de Ifé.

BOSQUETE SAGRADO DE ORODI: encontra-se nele uma estátua de pedra com a cabeça e o corpo enfeitados com pregos, similares aos que ornam Idena. Tem na mão direita uma espada e na esquerda um abano. Está situada em Enshure, província de Ado Ekiti.

Criação do reino de Ifé

O grande Deus Olodumaré enviou Oxalufã (Orixá) para que criasse o mundo. A ele foi confiado um saco de areia, uma galinha com 5 dedos e um camaleão. A areia deveria ser jogada no oceano e a galinha posta em cima para que ciscasse e fizesse aparecer a terra. Por último, colo-caria o camaleão para saber se es-tava firme.Oxalufã foi avisado para fazer uma oferenda ao Orixá Exu antes de sair para cumprir sua missão. Por ser um Orixá funfun, Oxalufã se achava acima de todos e, sendo assim, negligenciou a oferenda. Exu des-contente, resolveu vingar-se de Oxalufã, fazendo-o sentir muita sede. Não tendo outra alternativa, Oxalufã furou com o seu apaasoro o tronco de uma palmeira. Um lí-quido refrescante dela escorreu, era o vinho de palma. Ele saciou sua sede, embriagou-se e acabou dormindo.

OLODUMARÉ, vendo que Oxalufã não cumpriu sua tarefa, enviou Odùdùwa para verificar o ocorrido. Ao retornar e avisar que Oxalufã estava embriagado, Odùdùwa recebeu o direito de vir e criar o mundo.
Após Odùdùwa cumprir sua tarefa, os outros deuses vêm se reunir a ele, descendo dos céus graças a uma corrente que ainda se podia ver, segundo a tradição, no BOSQUE DE OLOSE, até há alguns anos. Apesar do erro cometido, uma nova chance foi dada a Oxalufã: a honra de criar os homens. Entretanto, incorrigível, embriagou-se novamente e começou a fabricar anões, corcundas, albinos e toda espécie de monstros.

Odùdùwa interveio novamente, anulou os monstros gerados por Oxalufã e criou os homens bonitos, sãos e vigorosos, que foram insufla dos com a vida por OLODUMARÉ. Esta situação provocou uma guerra entre Odùdùwa e Oxalufã. O último foi derrotado e então ODÙDÙWA tornou-se o primeiro ONI (rei) de Ifé. Distribuiu seus filhos e os enviou para
criar novos e vários reinos fora de Ife Mais tarde os Orixás retornaram a Orum, deixando na terra seus conhecimentos e como deveriam ser cultuados seus toques, comidas e costumes, para que fossem cultuados pelos seus descendentes. Então o ser humano começou a fazer pedidos aos Orixás e para que cada pedido fosse atendido eles ofereciam comida em troca. Ao contrário do que se pensa, nem todos os pedidos são atendidos, embora os Orixás sempre aceitem as oferendas. Quando um Orixá recebe um pedido, ele o leva a Olodumaré e este decide se o pedido vai ou não
ser atendido. Este julgamento vai ser baseado no merecimento da pessoa que fez o pedido.

O povo continua fazendo oferen das aos Orixás até hoje, pois os Orixás procuram sempre fazer o melhor para as pessoas. O círculo dos deuses é constituído segundo o número 16, número sagrado no candomblé. Ele se en-
contra em toda parte: no número de búzios, no número de chamas da lâmpada dos sacrifícios, na numeração dos membros físicoa e psíquicos, quer dizer, das forças e das partes que possui o homem na organização hierárquica.

fonte: http://www.lendas.orixas.nom.br

PRECE DE CARITAS

2010-07-12T12:05:00.003-03:00

Circulo Zen,
Recebi essa prece de uma pessoa iluminada..
Repasso com carinho..
Viva O Agora! Namaste
Z.D&M.

Prece de Cáritas

Deus, nosso Pai, que sois todo Poder e Bondade,
dai força àquele que passa pela provação,
dai luz àquele que procura a verdade,
pondes no coração do homem a compaixão e a caridade.

Deus! Dai ao viajor a estrela guia,
ao aflito a consolação, ao doente o repouso.
Pai! Dai ao culpado o arrependimento,
ao Espírito a verdade,
à criança o guia, ao órfão o pai.
Senhor! Que Vossa bondade
se estenda sobre tudo que criastes.
Piedade, Senhor,
para aqueles que Vos não conhecem,
esperança para aqueles que sofrem.
Que a Vossa bondade permita
aos Espíritos consoladores,
derramarem por toda parte a paz,
a esperança e a fé.
Deus! Um raio, uma faísca do Vosso amor,
pode abrasar a Terra;
deixai-nos beber
na fonte dessa bondade fecunda e infinita,
e todas as lágrimas secarão,
todas as dores acalmarão.
Um só coração,
um só pensamento subirá até Vós,
como um grito de reconhecimento e de amor.
Como Moisés sobre a montanha,
nós Vos esperamos com os braços abertos,
oh! Bondade, oh! Beleza, oh! Perfeição,
e queremos de alguma sorte
merecer a Vossa misericórdia.
Deus! Dai-nos a força de ajudar o progresso,
a fim de subirmos até Vós,
dai-nos a caridade pura,
dai-nos a fé e a razão;
dai-nos a simplicidade
que fará de nossas almas o espelho
onde se refletirá a Vossa Santíssima Imagem.
Assim é e assim será!...

Nota: Esta prece do Espírito Cárita foi psicografada na noite de 25 de dezembro de 1873,
portanto, há mais de 100 anos.

OCULTISMO

2010-06-29T19:11:00.004-03:00

OCULTISMO

Todos hão de concordar que em nosso mundo existem forças ocultas, que porventura nos deparamos, mas, às quais, desconhecemos quanto às suas origens, finalidades, forças e até mesmo conseqüências. Estas forças ocultas se originam e se encerram com tudo o que existe, ou seja, resumidamente: a Natureza, o Homem e o Plano Divino.

O Ocultismo estuda a tradição antiga no que concerne à estas 3 origens. No que concerne à forma o Ocultismo se divide em 3 classes bem distintas:

Ciência Oculta (Scientia Occulta)

Ciência do Oculto (Scientia Occultati)

Ciência Reencoberta (Scientia Occultans)

Scientia Occulta

Esta tradição antiga era ensinada tanto nos templos do antigo Egito quanto nos santuários da China e da Índia à poucos indivíduos pertencentes à uma elite selecionada por uma progressiva iniciação. Esta ciência não era, portanto, permitida a todo mundo, era oculta nos templos e santuários. Podemos assim dizer que este primeiro aspecto se define por Ciência Oculta (Scientia Occulta). Uma iniciação não se dá apenas por rituais ou símbolos ou contatos com o Deus uno e absoluto, mas também por árduas noites e dias de pesquisa e leitura de obras científicas e históricas que se relacionem com nosso objeto de estudo, o Ocultismo.

Esta parte é, sobretudo, histórica e científica e serve-se das descobertas dos arqueólogos relativas à Egiptologia, Fitologia, Geologia, Antropologia e a todas as ciências históricas. O Ocultista deve, portanto, respeitar e aprender os importantes trabalhos da ciência contemporânea e elucidar estas ciências à luz dos ensinamentos da tradição antiga sem, contudo, ignorar qualquer princípio desta ciência caso não queira cair em grande e grave erro.

É como aprendemos na escola: Ciência contemporânea e Ciência Oculta são como tese e antítese, e delas só poderá sair uma síntese verdadeira. São estudadas, neste aspecto, a constituição dos mistérios antigos, a história das diversas iniciações e suas ligações com as diversas raças. Estes estudos são dedicados, principalmente ao Egito, que hoje em dia é bem conhecido e que tem sua tradição perfeitamente estabelecida. Os documentos que hoje possuímos sobre os Templos Egípcios, suas práticas mágicas, suas capelas funerárias e túmulos (pirâmides) permitem visualizar esta tradição de forma clara e sólida. Obras raras, mas valiosas de antigos iniciados nos mistérios Jâmblico, Porfírio ou Apuleio, os escritos de Plutarco ou os ensinamentos dos Neoplatônicos, dos Gnósticos e dos Cabalistas são valiosas fontes de pesquisa e fortalecimento iniciático. As narrações de iniciação, veladas sobre a veia poética de Homero, Virgílio ou Dante também são fontes valiosas de pesquisa. Por fim toda a mitologia antiga e suas relações com a cosmosofia exigia também grandes esforços e longos estudos.

Pode-se afirmar com certeza que a ciência oculta guardou seus segredos no interior dos templos até cerca de 500 a.C. Depois desta época houve no mundo uma tentativa de difusão profana de alguns alfabetos, até então misteriosos como o Sânscrito (forma escrita), o Aramaico e o Assírio (Hebreu quadrado).

Scientia Occultati

A ciência ensinada nos mistérios estudava o plano invisível (forças ocultas) sob todos os aspectos: no Homem, na Natureza (em seu duplo aspecto: natureza naturante e natureza naturada) e no plano divino.

Certos autores só consideravam a Ciência Oculta em relação a esta segunda parte e a definem como " o estudo do invisível". Esta definição refere-se apenas a uma parte da Ciência Oculta, a mais importante talvez, mas não a única. Estudava-se não só teoricamente mas também praticamente (na prática) e espiritualmente cada realidade natural bem como suas relações com todas as forças que circulam nessas realidades.

Estabelecido o verbo da ciência, nomeava-se cada um dos elementos que constituem seus princípios, ou seja, sua lei e o estudo físico ou anatômico desses elementos. Por exemplo: para o estudo do céu, a astro-nomia. Em seguida estudava-se para cada ciência o verbo em ação, o logos vivo e operante. Era a fisiologia, a lógica de cada ciência. Usando o mesmo exemplo acima, no caso do estudo do céu, a astro-logia. Depois estudava-se a relação de cada ciência com o plano mental, o plano das concepções humanas, das classificações e de tudo o que contitui a ciência cerebral, tão importante às nossas universidades. Diria mesmo que esta ditas "universidades" só se empenham mesmo no estudo e formação de seres pensantes nesta área do conhecimento humano... uma parte infinitesimal do todo, diga-se de passagem. Isto constituia o plano da sabedoria (Sophia). Ainda usando o mesmo exemplo acima: no caso do estudo do céu, esta parte corresponderia à astro-sofia, cuja chave é toda a mitologia antiga quando transformada em mitosofia.

Por fim, estudava-se a aplicação real destas forças secretas e escondidas no homem, que possibilitava-o sair do plano mental e transportar-se para dentro do plano da visão direta, abandonando suas terríveis ilusões, colocando-se cara-à-cara com as chamadas forças da criação. Finalmente no estudo do céu, esta parte corresponderia à astro-phania, do qual os diversos apocalipses são um resumo.

Resumindo e ilustrando:

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Para a Natureza Astral:
Astronomia - Astrosofia
Astrologia - Astrofania
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Para a Natureza Humana:
Andronomia - Androsofia (Antroposofia ou Fania)

Andrologia - Androfania (Antroposofia ou Fania)

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Para o Universo Vivo:
Cosmogonia - Cosmosofia
Cosmologia - Cosmofania

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Para as Forças Divinas:
Teonomia - Teosofia
Teologia - Teofania

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Aquele que estuda a ciência oculta de uma maneira metódica e verdadeira jamais confundirá um teósofo (que é uma variedade especial de filósofo) com um teófano (que é um verdadeiro adepto que vive em dois planos).

Um Sufi muçulmano é, as vezes, sob o ponto de vista sófico, um profundo ignorante, porém, sob o ponto de vista fânico, ele é um sábio da ciência viva, digno de todo respeito: não tem nada, mas algo ele é !!!

Scientia Occultans

Enfim, uma vez constituído o ensinamento, um método particular permitia encobrir aos profanos as revelações dos mistérios pelos simbolismos, hieróglifos, lendas religiosas, mitos e todos os procedimentos derivados destas praticas. A verdade era transmitida ao povo sob o véu apropriado. A ciência Oculta era pois, escondida e transmitida de forma encoberta.

Esta parte é a que requer maiores e mais aprofundados estudos. Via-se necessário transmitir ao mundo profano a Verdade, sem mentiras, mas de forma suficientemente velada para evitar indiscriçõese, sobretudo o manejo das forças divinas pelos mal intencionados, que se serviriam dela para praticar o "mal".

Daí nasceu a ciência do simbolismo (o véu de Isis) que permite ora elevar-se de um símbolo até seu princípio celeste, ora descer de um princípio celeste a um símbolo cada vez mais físico, revelando ou revestindo os mistérios.

Os principais elementos desta parte da ciência oculta são:

O estudo do céu, dos astros, das constelações e de todo simbolismo que deles deriva.

O estudo dos alfabetos ou do verbo aplicado ao simbolismo (hieroglifismo e alfabetismo), ciência de teba ou alfa-beta.

O estudo dos símbolos, dos números, das figuras, dos sons, das cores e das formas, relacionados com o verbo celeste. Trata-se da arqueometria ou da medida dos princípios.

Final

Espero com isso ter transmitido ao estudante uma boa linha introdutória, clara e completa do que vem a ser Ciência Oculta. Será fácil, à partir daqui, classificar os autores por seção e por gênero de estudos. E será fácil, também dar a cada tradição seu devido valor e entender que o verdadeiro ocultista tem como primeira qualidade a tolerância, pois jamais procura elevar um princípio acima de outro.

A Harmonia é o fundamento do próprio Universo em todas as suas manifestações.

Amor, Sabedoria e Força!!!

retirado: http://br.groups.yahoo.com

SAIBA QUE SO CONSCIENCIA EXISTE

2010-06-28T01:01:00.003-03:00

Se você penetrar no seu corpo, três camadas estão lá: bem na superfície está seu corpo. O corpo parece material, mas bem no fundo estão as correntes da vida, prana, a energia vital. Sem essa energia vital seu corpo seria somente um cadáver. Ele está vivo, com alguma coisa fluindo nele.

Esse fluir ‘alguma coisa’ é energia. Mais profundamente, porém, ainda mais fundo, você fica cônscio, você pode testemunhar. Você pode testemunhar tanto seu corpo quanto sua energia vital. Esse testemunhar é sua consciência.

Toda existência possui três camadas. A mais profunda é a consciência testemunha. No meio está a energia vital e bem na superfície está a matéria, o corpo material.

Essa técnica diz: essa consciência existe em cada ser, e nada mais existe. O que você é? Quem é você? Se você fechar seus olhos e tentar descobrir quem você é, no final você está destinado a chegar à conclusão de que você é consciência.

Essa consciência existe em cada ser, e nada mais existe. Viva com essa noção. Seja sensível a isso e onde quer que você vá, mova-se com essa mente e esse coração – que tudo é consciência e nada mais existe.

Mais cedo ou mais tarde, o mundo mudará sua face. Cedo ou tarde, objetos desaparecem e pessoas começam a aparecer em toda parte. Cedo ou tarde, o mundo inteiro subitamente estará iluminado e você saberá que você estava vivendo num mundo de coisas mortas apenas por causa da sua insensibilidade. Do contrário tudo está vivo – não somente vivo, tudo está consciente.

Osho, em "The Book of Secrets

7%

2010-06-21T21:10:00.007-03:00

Circulo Zen,

Recebi esse e-mail de uma pessoa mais que especial, dai resolvi retransmitir com carinho a todos..

Viva O Agora! Namaste.

Z.D&M.

Escrito por Regina Brett, 90 anos de idade, em The Plain Dealer, Cleveland , Ohio

"Para celebrar o meu envelhecimento, certo dia eu escrevi as 45 lições que a vida me ensinou. É a coluna mais solicitada que eu já escrevi."

Meu hodômetro passou dos 90 em agosto, portanto aqui vai a coluna mais uma vez:

1. A vida não é justa, mas ainda é boa.

2. Quando estiver em dúvida, dê somente, o próximo passo, pequeno .

3. A vida é muito curta para desperdiçá-la odiando alguém.

4. Seu trabalho não cuidará de você quando você ficar doente. Seus amigos e familiares cuidarão. Permaneça em contato.

5. Pague mensalmente seus cartões de crédito.

6. Você não tem que ganhar todas as vezes. Concorde em discordar.

7. Chore com alguém. Cura melhor do que chorar sozinho.

8. É bom ficar bravo com Deus. Ele pode suportar isso.

9. Economize para a aposentadoria começando com seu primeiro salário.

10. Quanto a chocolate, é inútil resistir.

11. Faça as pazes com seu passado, assim ele não atrapalha o presente.

12. É bom deixar suas crianças verem que você chora.

13. Não compare sua vida com a dos outros. Você não tem idéia do que é a jornada deles.

14. Se um relacionamento tiver que ser um segredo, você não deveria entrar nele.

15. Tudo pode mudar num piscar de olhos. Mas não se preocupe; Deus nunca pisca.

16. Respire fundo. Isso acalma a mente.

17. Livre-se de qualquer coisa que não seja útil, bonito ou alegre.

18. Qualquer coisa que não o matar o tornará realmente mais forte.

19. Nunca é muito tarde para ter uma infância feliz. Mas a segunda vez é por sua conta e ninguém mais.

20. Quando se trata do que você ama na vida, não aceite um não como resposta.

21. Acenda as velas, use os lençóis bonitos, use roupa chic. Não guarde isto para uma ocasião especial. Hoje é especial.

22. Prepare-se mais do que o necessário, depois siga com o fluxo.

23. Seja excêntrico agora. Não espere pela velhice para vestir roxo.

24. O órgão sexual mais importante é o cérebro.

25. Ninguém mais é responsável pela sua felicidade, somente você..

26. Enquadre todos os assim chamados "desastres" com estas palavras 'Em cinco anos, isto importará?'

27. Sempre escolha a vida.

28. Perdoe tudo de todo mundo.

29. O que outras pessoas pensam de você não é da sua conta.

30. O tempo cura quase tudo. Dê tempo ao tempo..

31. Não importa quão boa ou ruim é uma situação, ela mudará.

32. Não se leve muito a sério. Ninguém faz isso.

33. Acredite em milagres.

34. Deus ama você porque ele é Deus, não por causa de qualquer coisa que você fez ou não fez.

35. Não faça auditoria na vida. Destaque-se e aproveite-a ao máximo agora.

36. Envelhecer ganha da alternativa -- morrer jovem.

37. Suas crianças têm apenas uma infância.

38. Tudo que verdadeiramente importa no final é que você amou.

39. Saia de casa todos os dias. Os milagres estão esperando em todos os lugares.

40. Se todos nós colocássemos nossos problemas em uma pilha e víssemos todos os outros como eles são, nós pegaríamos nossos mesmos problemas de volta.

41. A inveja é uma perda de tempo. Você já tem tudo o que precisa.

42. O melhor ainda está por vir.

43. Não importa como você se sente, levante-se, vista-se bem e apareça.

44. Produza!

45. A vida não está amarrada com um laço, mas ainda é um presente.

Estima-se que 93% não encaminhará isto. Se você for um dos 7% que o farão, encaminhe-o com o título 7%.

OS NOVOS RELACIONAMENTOS QUE ESTAO SURGINDO..

2010-06-21T19:01:00.002-03:00

Por causa das mudanças que estão ocorrendo ultimamente no planeta Terra, está surgindo uma nova forma de se pensar a respeito dos relacionamentos afetivos em geral.

Essas novas relações estão começando a acontecer baseadas nos vínculos de almas, onde não existem prisões e dependências, mas sim sentimentos verdadeiros de amor.

As novas parcerias serão diferentes, pois as atrações passarão a acontecer em um nível de alma mais do que a nível físico, porque é a nível de alma que deverá existir ressonância e compatibilidade na nova realidade que está se colocando à nossa frente.

Isso não quer dizer que os casais estarão de acordo em tudo, nem que não acontecerão atritos, mas sim que haverá um saudável equilíbrio entre acordos e desacordos.

Como essas relações estarão sendo operadas a nível de coração, sempre será permitido aos parceiros serem exatamente quem são, não haverá necessidade de mudar o outro, pois estarão apoiando e compartilhando a aventura do crescimento e da exploração, onde cada um terá a liberdade de desenvolver seus potenciais dentro do relacionamento.

Essa será uma relação de aceitação e amor, onde cada companheiro irá se assegurar de que seu poder não seja tirado ou de que ele possa vir a tirar o poder do outro.

Como as novas relações multidimensionais têm como princípio a aventura da auto exploração, onde nos descobrimos a partir do relacionamento que criamos com o outro ser, passam a existir dois elementos que precisam estar sempre presentes.

O primeiro é a COMUNICAÇÃO que deverá existir sempre, pois quando duas pessoas se comunicam constantemente estão também se expressando e se descobrindo por meio do que expressam.

O segundo é a CO-CRIAÇÃO, pois tem que existir uma razão para a parceria, as duas pessoas deverão se unir para criar algo, mesmo que seja apenas o crescimento espiritual de ambas, ou poderão usar essa alta frequência criativa para permitir que cada um dos parceiros possa desenvolver seus próprios projetos, que não precisará necessariamente ser o mesmo.

Não se iludam, pois nem tudo será fácil, o lado sombra da relação também estará lá, mas se ambos souberem lidar com os desafios e as discórdias não haverá motivos para que esse relacionamento se torne destrutivo.

Se os dois souberem lidar com a raiva ou a negatividade, aprendendo a negociar e a expressar o que sentem com elegância, sem criar um desequilíbrio, não há porque essa relação ser interrompida ou destruída.

O segredo é permitir que esses sentimentos possam ser expressados e liberados sem que se tome isso pelo lado pessoal, a fim de que não seja preciso se defender de forma negativa.

Mas, para que consigamos chegar a esse nível de consciência dentro dos relacionamentos, poderá significar que tenhamos que abandonar relacionamentos nos quais não possamos nos expressar, portanto, mesmo que amemos muito uma pessoa, vamos ter que lhe dizer adeus, porque o propósito de nossas vidas está criando caminhos diferentes…

Na Nova Era, os relacionamentos passarão por uma grande transformação, fazendo com que todos nós sejamos desafiados a encarar as questões mais profundas na área das ligações pessoais.

O chamado da energia baseada no coração, que caracteriza a Nova Era, entrou em nosso dia-a-dia e nós não vamos poder mais evitá-la.

A energia do amor é essencialmente calma e pacífica, alegre e inspiradora. Não é pesada, cansativa, nem trágica, então, se estivermos em um relacionamento como este, talvez seja a hora de repensá-lo.

Existem relacionamentos em que os parceiros se respeitam como são, sem que um tente mudar o outro. Sentem muito prazer na companhia um do outro, cada um oferecendo compreensão, amparo e encorajamento ao outro. Existe liberdade e paz nessa união. É lógico que sempre um desentendimento ou outro poderá ocorrer, mas os dois estarão preparados para perdoar. Existe uma conexão entre seus corações, mas um não preenche o vazio do outro, apenas acrescentam algo novo e vital. Isso cria uma base para um relacionamento equilibrado e amoroso com uma alma afim.

E há aquele relacionamento que muitos chamam de alma gêmea. Nessa energia nós reconhecemos uma parte mais profunda de nós mesmos, nossa essência além da individualidade, começamos a entender melhor a nós mesmos e nos tornamos conscientes de quem realmente somos, pois o nosso gêmeo passa a ser um ponto de referência para nós mesmos, fazendo com que nos afastemos das crenças limitadoras que estamos alimentando.

Nós nos libertamos e enxergamos esse reflexo de nós mesmos em nosso gêmeo, tornando cada um mais forte e autoconsciente, expressando a nossa criatividade e o amor na Terra. Esse encontro acelera a nossa jornada de volta, já que nos eleva a um nível superior, enquanto conservamos e expressamos completamente o nosso eu, a nossa individualidade. A alma gêmea é a ligação entre a individualidade e a unidade.

O amor entre almas gêmeas não é para que um complete o outro, mas para criar algo novo.

Como vocês viram existem diferentes expressões de relacionamentos e o mais importante de tudo isto é que consigamos entendê-los e vivenciá-los da melhor maneira possível.

retirado:http://carmenarabela.wordpress.com/

EXPANDIR A CONSCIENCIA

2010-06-21T18:23:00.003-03:00

"Tudo o que existe é vivo, ainda que em graus diferentes, é claro, e a vida caracteriza-se pela emissão de radiações sempre novas.

Mesmo o metal de um colar, de um anel ou de um relógio que vós usais vibra no começo do dia de um modo diferente do da véspera.

Se fôsseis verdadeiramente sensíveis, sentiríeis que há uma diferença no movimento das partículas infinitesimais que compõem a sua matéria. Porquê?

Porque esses objectos estão em relação com as correntes incessantemente renovadas do Cosmos. Como vós não as sentis, julgais que não existe qualquer diferença, mas, na realidade, nada permanece o mesmo em parte alguma. E também o Sol é novo em cada manhã, quando nasce, pois há toda uma vida no Sol: correntes, projecções, erupções... E, se ocorrem mudanças no sol, como é que essas mudanças não se repercutiriam através do sistema solar, sobre os humanos, os animais, as plantas e também os metais?..."

Mais um excelente texto de Omraam Mikhaël Aïvanhov que aqui vos trago e que relativamente ao qual gostaria de destacar dois aspectos.

O primeiro prende-se com as energias subtis que todos sentimos e intuímos mas que teimamos em não querer acreditar na sua existência, uma vez que normalmente não chegamos lá com a nossa percepção tridimensional, viciados que estamos nas nossas rotinas diárias.

No entanto, a nossa Divina presença sabe que assim é, pois ela suporta-se nessas mesmas energias subtis cósmicas. A nossa consciência tem a sua existência num campo unificado consciencial Multi Universo, ou se quiserem, o mesmo é dizer DEUS.

O nosso caminho consiste pois em nos reencontrarmos com a nossa essência pois nela estaremos em contacto com DEUS e através DELE com todos os nossos irmãos e
com todas as diversas manifestações físicas da criação.

Por isso meu irmão, sai dessa ilusão em que vives e a que chamas de realidade. Vem em busca da tua divina presença. Só a começarás a intuir e a sentir na medida em que te encontras com a tua vacuidade, ou se preferires com a tua não manifestação física, nessas energias subtis.

É neste percurso que a física quântica nos dá diversas pistas que nos guiam. A física quântica e ciência moderna ensinam-nos diversos princípios que julgávamos, até há umas dezenas de anos, como conceitos absurdos. Por exemplo, dizermos que cada um de nós é uma simples probabilidade da forma como a energia se manifesta é hoje uma expressão que tanto é utilizada por um físico, como por um místico, para expressar a mesma coisa - A Vida em nós.

O segundo aspecto que vos gostaria de referir é de que a Vida é composta de mudança. As constantes pequenas mudanças cósmicas são no fundo característica própria da Vida pelo que todos os dias somos Seres diferentes, todos os dias mudamos, todos os dias existe um potencial de possibilidades de nos manifestarmos... até escolhermos Ser.

Fazer uma escolha é algo tão natural em nós que nem nos damos conta. Ao escolhermos, assumimos a nossa própria realidade que assim passa a ser única – a nossa. Por ser tão natural este processo ouso perguntar: Porque somos então tão resistentes á mudança? Porque nos sentimos mal cada vez que somos confrontados com o termos de mudar?

O confronto com o nosso Ego é terrível. As incertezas que para ele isto acarreta são razões mais que suficiente para o justificar. No entanto, pela busca da nossa essência não só desmontamos essa nossa maior ilusão de todas, como percebemos que só estamos verdadeiramente bem quando vivemos o mistério da Vida e aceitamos o risco de querer estar Vivo.

Nessa epopeia ao nosso Mundo Interior iremos por “mares nunca antes navegados”, como diria Luís de Camões, dando Luz a um novo Mundo pois o iremos ver com outros olhos e seguramente cheios de AMOR.

A isto se chama Expandir a Consciência.

retirado: http://naveazul.blogspot.com

SOCRATES

2010-06-16T13:02:00.000-03:00

A Vida
Quem valorizou a descoberta do homem feita pelos sofistas, orientando-a para os valores universais, segundo a via real do pensamento grego, foi Sócrates. Nasceu Sócrates em 470 ou 469 a.C., em Atenas, filho de Sofrônico, escultor, e de Fenáreta, parteira. Aprendeu a arte paterna, mas dedicou-se inteiramente à meditação e ao ensino filosófico, sem recompensa alguma, não obstante sua pobreza. Desempenhou alguns cargos políticos e foi sempre modelo irrepreensível de bom cidadão. Combateu a Potidéia, onde salvou a vida de Alcebíades e em Delium, onde carregou aos ombros a Xenofonte, gravemente ferido. Formou a sua instrução sobretudo através da reflexão pessoal, na moldura da alta cultura ateniense da época, em contato com o que de mais ilustre houve na cidade de Péricles.

Inteiramente absorvido pela sua vocação, não se deixou distrair pelas preocupações domésticas nem pelos interesses políticos. Quanto à família, podemos dizer que Sócrates não teve, por certo, uma mulher ideal na quérula Xantipa; mas também ela não teve um marido ideal no filósofo, ocupado com outros cuidados que não os domésticos.

Quanto à política, foi ele valoroso soldado e rígido magistrado. Mas, em geral, conservou-se afastado da vida pública e da política contemporânea, que contrastavam com o seu temperamento crítico e com o seu reto juízo. Julgava que devia servir a pátria conforme suas atitudes, vivendo justamente e formando cidadãos sábios, honestos, temperados - diversamente dos sofistas, que agiam para o próprio proveito e formavam grandes egoístas, capazes unicamente de se acometerem uns contra os outros e escravizar o próximo.

Entretanto, a liberdade de seus discursos, a feição austera de seu caráter, a sua atitude crítica, irônica e a conseqüente educação por ele ministrada, criaram descontentamento geral, hostilidade popular, inimizades pessoais, apesar de sua probidade. Diante da tirania popular, bem como de certos elementos racionários, aparecia Sócrates como chefe de uma aristocracia intelectual. Esse estado de ânimo hostil a Sócrates concretizou-se, tomou forma jurídica, na acusação movida contra ele por Mileto, Anito e Licon: de corromper a mocidade e negar os deuses da pátria introduzindo outros. Sócrates desdenhou defender-se diante dos juizes e da justiça humana, humilhando-se e desculpando-se mais ou menos. Tinha ele diante dos olhos da alma não uma solução empírica para a vida terrena, e sim o juízo eterno da razão, para a imortalidade. E preferiu a morte. Declarado culpado por uma pequena minoria, assentou-se com indômita fortaleza de ânimo diante do tribunal, que o condenou à pena capital com o voto da maioria.

Tendo que esperar mais de um mês a morte no cárcere - pois uma lei vedava as execuções capitais durante a viagem votiva de um navio a Delos - o discípulo Criton preparou e propôs a fuga ao Mestre. Sócrates, porém, recusou, declarando não querer absolutamente desobedecer às leis da pátria. E passou o tempo preparando-se para o passo extremo em palestras espirituais com os amigos. Especialmente famoso é o diálogo sobre a imortalidade da alma - que se teria realizado pouco antes da morte e foi descrito por Platão no Fédon com arte incomparável. Suas últimas palavras dirigidas aos discípulos, depois de ter sorvido tranqüilamente a cicuta, foram: "Devemos um galo a Esculápio". É que o deus da medicina tinha-o livrado do mal da vida com o dom da morte. Morreu Sócrates em 399 a.C. com 71 anos de idade.

Método de Sócrates
É a parte polêmica. Insistindo no perpétuo fluxo das coisas e na variabilidade extrema das impressões sensitivas determinadas pelos indivíduos que de contínuo se transformam, concluíram os sofistas pela impossibilidade absoluta e objetiva do saber. Sócrates restabelece-lhe a possibilidade, determinando o verdadeiro objeto da ciência.

O objeto da ciência não é o sensível, o particular, o indivíduo que passa; é o inteligível, o conceito que se exprime pela definição. Este conceito ou idéia geral obtém-se por um processo dialético por ele chamado indução e que consiste em comparar vários indivíduos da mesma espécie, eliminar-lhes as diferenças individuais, as qualidades mutáveis e reter-lhes o elemento comum, estável, permanente, a natureza, a essência da coisa. Por onde se vê que a indução socrática não tem o caráter demonstrativo do moderno processo lógico, que vai do fenômeno à lei, mas é um meio de generalização, que remonta do indivíduo à noção universal.

Praticamente, na exposição polêmica e didática destas idéias, Sócrates adotava sempre o diálogo, que revestia uma dúplice forma, conforme se tratava de um adversário a confutar ou de um discípulo a instruir. No primeiro caso, assumia humildemente a atitude de quem aprende e ia multiplicando as perguntas até colher o adversário presunçoso em evidente contradição e constrangê-lo à confissão humilhante de sua ignorância. É a ironia socrática. No segundo caso, tratando-se de um discípulo (e era muitas vezes o próprio adversário vencido), multiplicava ainda as perguntas, dirigindo-as agora ao fim de obter, por indução dos casos particulares e concretos, um conceito, uma definição geral do objeto em questão. A este processo pedagógico, em memória da profissão materna, denominava ele maiêutica ou engenhosa obstetrícia do espírito, que facilitava a parturição das idéias.

Doutrinas Filosóficas
A introspecção é o característico da filosofia de Sócrates. E exprime-se no famoso lema conhece-te a ti mesmo - isto é, torna-te consciente de tua ignorância - como sendo o ápice da sabedoria, que é o desejo da ciência mediante a virtude. E alcançava em Sócrates intensidade e profundidade tais, que se concretizava, se personificava na voz interior divina do gênio ou demônio.

Como é sabido, Sócrates não deixou nada escrito. As notícias que temos de sua vida e de seu pensamento, devemo-las especialmente aos seus dois discípulos Xenofonte e Platão , de feição intelectual muito diferente. Xenofonte, autor de Anábase, em seus Ditos Memoráveis, legou-nos de preferência o aspecto prático e moral da doutrina do mestre. Xenofonte, de estilo simples e harmonioso, mas sem profundidade, não obstante a sua devoção para com o mestre e a exatidão das notícias, não entendeu o pensamento filosófico de Sócrates, sendo mais um homem de ação do que um pensador. Platão, pelo contrário, foi filósofo grande demais para nos dar o preciso retrato histórico de Sócrates; nem sempre é fácil discernir o fundo socrático das especulações acrescentadas por ele. Seja como for, cabe-lhe a glória e o privilégio de ter sido o grande historiador do pensamento de Sócrates, bem como o seu biógrafo genial. Com efeito, pode-se dizer que Sócrates é o protagonista de todas as obras platônicas embora Platão conhecesse Sócrates já com mais de sessenta anos de idade.

"Conhece-te a ti mesmo" - o lema em que Sócrates cifra toda a sua vida de sábio. O perfeito conhecimento do homem é o objetivo de todas as suas especulações e a moral, o centro para o qual convergem todas as partes da filosofia. A psicologia serve-lhe de preâmbulo, a teodicéia de estímulo à virtude e de natural complemento da ética.

Em psicologia, Sócrates professa a espiritualidade e imortalidade da alma, distingue as duas ordens de conhecimento, sensitivo e intelectual, mas não define o livre arbítrio, identificando a vontade com a inteligência.

Em teodicéia, estabelece a existência de Deus: a) com o argumento teológico, formulando claramente o princípio: tudo o que é adaptado a um fim é efeito de uma inteligência; b) com o argumento, apenas esboçado, da causa eficiente: se o homem é inteligente, também inteligente deve ser a causa que o produziu; c) com o argumento moral: a lei natural supõe um ser superior ao homem, um legislador, que a promulgou e sancionou. Deus não só existe, mas é também Providência, governa o mundo com sabedoria e o homem pode propiciá-lo com sacrifícios e orações. Apesar destas doutrinas elevadas, Sócrates aceita em muitos pontos os preconceitos da mitologia corrente que ele aspira reformar.

Moral. É a parte culminante da sua filosofia. Sócrates ensina a bem pensar para bem viver. O meio único de alcançar a felicidade ou semelhança com Deus, fim supremo do homem, é a prática da virtude. A virtude adquiri-se com a sabedoria ou, antes, com ela se identifica. Esta doutrina, uma das mais características da moral socrática, é conseqüência natural do erro psicológico de não distinguir a vontade da inteligência. Conclusão: grandeza moral e penetração especulativa, virtude e ciência, ignorância e vício são sinônimos. "Se músico é o que sabe música, pedreiro o que sabe edificar, justo será o que sabe a justiça".

Sócrates reconhece também, acima das leis mutáveis e escritas, a existência de uma lei natural - independente do arbítrio humano, universal, fonte primordial de todo direito positivo, expressão da vontade divina promulgada pela voz interna da consciência.

Sublime nos lineamentos gerais de sua ética, Sócrates, em prática, sugere quase sempre a utilidade como motivo e estímulo da virtude. Esta feição utilitarista empana-lhe a beleza moral do sistema.

Gnosiologia
O interesse filosófico de Sócrates volta-se para o mundo humano, espiritual, com finalidades práticas, morais. Como os sofistas, ele é cético a respeito da cosmologia e, em geral, a respeito da metafísica; trata-se, porém, de um ceticismo de fato, não de direito, dada a sua revalidação da ciência. A única ciência possível e útil é a ciência da prática, mas dirigida para os valores universais, não particulares. Vale dizer que o agir humano - bem como o conhecer humano - se baseia em normas objetivas e transcendentes à experiência. O fim da filosofia é a moral; no entanto, para realizar o próprio fim, é mister conhecê-lo; para construir uma ética é necessário uma teoria; no dizer de Sócrates, a gnosiologia deve preceder logicamente a moral. Mas, se o fim da filosofia é prático, o prático depende, por sua vez, totalmente, do teorético, no sentido de que o homem tanto opera quanto conhece: virtuoso é o sábio, malvado, o ignorante. O moralismo socrático é equilibrado pelo mais radical intelectualismo, racionalismo, que está contra todo voluntarismo, sentimentalismo, pragmatismo, ativismo.

A filosofia socrática, portanto, limita-se à gnosiologia e à ética, sem metafísica. A gnosiologia de Sócrates, que se concretizava no seu ensinamento dialógico, donde é preciso extraí-la, pode-se esquematicamente resumir nestes pontos fundamentais: ironia, maiêutica, introspecção, ignorância, indução, definição. Antes de tudo, cumpre desembaraçar o espírito dos conhecimentos errados, dos preconceitos, opiniões; este é o momento da ironia, isto é, da crítica. Sócrates, de par com os sofistas, ainda que com finalidade diversa, reivindica a independência da autoridade e da tradição, a favor da reflexão livre e da convicção racional. A seguir será possível realizar o conhecimento verdadeiro, a ciência, mediante a razão. Isto quer dizer que a instrução não deve consistir na imposição extrínseca de uma doutrina ao discente, mas o mestre deve tirá-la da mente do discípulo, pela razão imanente e constitutiva do espírito humano, a qual é um valor universal. É a famosa maiêutica de Sócrates, que declara auxiliar os partos do espírito, como sua mãe auxiliava os partos do corpo.

Esta interioridade do saber, esta intimidade da ciência - que não é absolutamente subjetivista, mas é a certeza objetiva da própria razão - patenteiam-se no famoso dito socrático "conhece-te a ti mesmo" que, no pensamento de Sócrates, significa precisamente consciência racional de si mesmo, para organizar racionalmente a própria vida. Entretanto, consciência de si mesmo quer dizer, antes de tudo, consciência da própria ignorância inicial e, portanto, necessidade de superá-la pela aquisição da ciência. Esta ignorância não é, por conseguinte, ceticismo sistemático, mas apenas metódico, um poderoso impulso para o saber, embora o pensamento socrático fique, de fato, no agnosticismo filosófico por falta de uma metafísica, pois, Sócrates achou apenas a forma conceptual da ciência, não o seu conteúdo.

O procedimento lógico para realizar o conhecimento verdadeiro, científico, conceptual é, antes de tudo, a indução: isto é, remontar do particular ao universal, da opinião à ciência, da experiência ao conceito. Este conceito é, depois, determinado precisamente mediante a definição, representando o ideal e a conclusão do processo gnosiológico socrático, e nos dá a essência da realidade.

A Moral
Como Sócrates é o fundador da ciência em geral, mediante a doutrina do conceito, assim é o fundador, em particular da ciência moral, mediante a doutrina de que eticidade significa racionalidade, ação racional. Virtude é inteligência, razão, ciência, não sentimento, rotina, costume, tradição, lei positiva, opinião comum. Tudo isto tem que ser criticado, superado, subindo até à razão, não descendo até à animalidade - como ensinavam os sofistas. É sabido que Sócrates levava a importância da razão para a ação moral até àquele intelectualismo que, identificando conhecimento e virtude - bem como ignorância e vício - tornava impossível o livre arbítrio. Entretanto, como a gnosiologia socrática carece de uma especificação lógica, precisa - afora a teoria geral de que a ciência está nos conceitos - assim a ética socrática carece de um conteúdo racional, pela ausência de uma metafísica. Se o fim do homem for o bem - realizando-se o bem mediante a virtude, e a virtude mediante o conhecimento - Sócrates não sabe, nem pode precisar este bem, esta felicidade, precisamente porque lhe falta uma metafísica. Traçou, todavia, o itinerário, que será percorrido por Platão e acabado, enfim, por Aristóteles. Estes dois filósofos, partindo dos pressupostos socráticos, desenvolverão uma gnosiologia acabada, uma grande metafísica e, logo, uma moral.

Escolas Socráticas Menores
A reforma socrática atingiu os alicerces da filosofia. A doutrina do conceito determina para sempre o verdadeiro objeto da ciência: a indução dialética reforma o método filosófico; a ética une pela primeira vez e com laços indissolúveis a ciência dos costumes à filosofia especulativa. Não é, pois, de admirar que um homem, já aureolado pela austera grandeza moral de sua vida, tenha, pela novidade de suas idéias, exercido sobre os contemporâneos tamanha influência. Entre os seus numerosos discípulos, além de simples amadores, como Alcibíades e Eurípedes, além dos vulgarizadores da sua moral (socratici viri), como Xenofonte, havia verdadeiros filósofos que se formaram com os seus ensinamentos. Dentre estes, alguns, saídos das escolas anteriores não lograram assimilar toda a doutrina do mestre; desenvolveram exageradamente algumas de suas partes com detrimento do conjunto.

Sócrates não elaborou um sistema filosófico acabado, nem deixou algo de escrito; no entanto, descobriu o método e fundou uma grande escola. Por isso, dele depende, direta ou indiretamente, toda a especulação grega que se seguiu, a qual, mediante o pensamento socrático, valoriza o pensamento dos pré-socráticos desenvolvendo-o em sistemas vários e originais. Isto aparece imediatamente nas escolas socráticas. Estas - mesmo diferenciando-se bastante entre si - concordam todas pelo menos na característica doutrina socrática de que o maior bem do homem é a sabedoria. A escola socrática maior é a platônica; representa o desenvolvimento lógico do elemento central do pensamento socrático - o conceito - juntamente com o elemento vital do pensamento precedente, e culmina em Aristóteles, o vértice e a conclusão da grande metafísica grega. Fora desta escola começa a decadência e desenvolver-se-ão as escolas socráticas menores.

São fundadores das escolas socráticas menores, das quais as mais conhecidas são:

1. A escola de Megara, fundada por Euclides (449-369), que tentou uma conciliação da nova ética com a metafísica dos eleatas e abusou dos processos dialéticos de Zenão.

2. A escola cínica, fundada por Antístenes (n. c. 445), que, exagerando a doutrina socrática do desapego das coisas exteriores, degenerou, por último, em verdadeiro desprezo das conveniências sociais. São bem conhecidas as excentricidades de Diógenes.

3. A escola cirenaica ou hedonista, fundada por Aristipo, (n. c. 425) que desenvolveu o utilitarismo do mestre em hedonismo ou moral do prazer. Estas escolas, que, durante o segundo período, dominado pelas altas especulações de Platão e Aristóteles , verdadeiros continuadores da tradição socrática, vegetaram na penumbra, mais tarde recresceram transformadas ou degeneradas em outras seitas filosóficas. Dentre os herdeiros de Sócrates, porém, o herdeiro genuíno de suas idéias, o seu mais ilustre continuador foi o sublime Platão.

Fonte: www.mundodosfilosofos.com.br

A VOZ DO SILENCIO

2010-03-25T12:47:00.002-03:00

Ajuda a Natureza e coopera com ela; e a Natureza ter-te-á como um dos seus criadores e tornar-se-á obediente.

E perante ti abrirá, de par em par, os portais das suas secretas câmaras, e desvendará ao teu olhar os tesouros escondidos nas profundezas do seu seio puro e virgem.

Imaculada pela mão da matéria, ela mostra os seus tesouros apenas ao olho do Espírito, o olho que nunca se fecha, o olho para o qual não existe véu em todos os seus reinos.

Então te mostrará os meios e o caminho, o primeiro portal e o segundo, o terceiro, e mesmo até ao sétimo. E depois a meta - para além da qual há, banhadas na luz solar do Espírito, inauditas glórias apenas visíveis ao olho da Alma.

(Textos do Livro Tibetano dos Preceitos de Ouro)

em "A Voz do Silêncio"

de H. P. Blavatsky

A HISTORIA DA ARTE MARAVILHOSA DE UM GATO

2010-03-22T14:47:00.003-03:00

Era uma vez um mestre de esgrima chamado Shoken. Em sua casa vivia uma ratazana, uma verdadeira praga. Ela aparecia andando para baixo e para cima, até a luz do dia. Certa vez, Shoken fechou a porta, para que o gato pudesse apanhá-la. Porém, ela pulou no focinho do
gato e o mordeu tanto, que ele fugiu gritando. Essa tentativa fracassou.

O dono da casa trouxe então outros gatos da vizinhança, que gozavam da fama de corajosos, e os colocou dentro do quarto. A ratazana se acocorou num canto e, tão logo um gato se aproximava, ela pulava, mordia e punha o gato a correr. A ratazana parecia tão feroz, que todos os gatos hesitavam em se aproximar uma segunda vez.

Shoken ficou furioso, e resolveu apanhar ele mesmo a ratazana e matá-la. Porém, apesar de sua destreza, a ratazana escapava a cada golpe do mestre de esgrima, e este não conseguiu acertá-la. Em suas tentativas, ele dilacerou portas, shojis e karamanis. Mas a ratazana parecia deslizar no ar, rápida como um raio, escapando de cada um dos seus golpes: finalmente ela pulou em seu rosto e o mordeu. Banhado de suor, ele chamou seu ajudante e disse: “Parece que a seis ou sete léguas daqui há um gato que dizem ser o mais esperto do mundo. Vá e traga-o aqui!”.

O empregado trouxe o gato. Este não parecia distinguir-se dos outros gatos, não aparentava ser especialmente inteligente, nem feroz. Por isso, ao vê- lo, o mestre de esgrima não alimentou grandes esperanças; mesmo assim, entreabriu a porta e o deixou entrar. O gato entrou muito tranquilo, devagarinho, como se não esperasse nada de extraordinário. A
ratazana, entretanto, teve um sobressalto e permaneceu imóvel. O gato simplesmente foi se aproximando, muito devagar, agarrou-a com a boca e a levou para fora.

Nessa noite, os gatos vencidos reuniram-se na casa de Shoken, ofereceram o lugar de honra ao velho gato, fizeram uma respeitosa reverência diante dele e disseram, modestos: “Todos nós gozamos da reputação de ser bons trabalhadores. Todos nós nos exercitamos neste ofício, e afiamos nossas garras de modo a poder vencer toda espécie de ratos, e até doninhas e gambás.

Nunca poderíamos imaginar que existisse uma ratazana tão forte! Como é que você conseguiu vencê-la tão facilmente? Não guarde segredo da sua arte; por favor, revele-a para nós”.

Então o velho gato sorriu e disse: “É verdade que todos vocês, gatos jovens, são trabalhadores
esforçados. Mas desconhecem o caminho correto. Por isso, ao se depararem com alguma coisa inesperada, falham. Mas primeiro contem-me como vocês têm praticado.”

“Um gato preto aproximou-se, então, e disse: “Sou descendente de uma família famosa pela caça de ratos. Por isso decidi seguir o mesmo caminho. Sei pular sobre uma muralha de dois metros. Sei me espremer num buraco tão pequeno, que só um rato é capaz de atravessar. Desde criança tenho praticado todas as artes acrobáticas. Até mesmo ao acordar, ainda meio
adormecido e com os reflexos lentos, basta-me ver, de relance, um rato passar, e já o peguei! Mas a ratazana de hoje foi mais forte do que eu, e sofri a mais terrível derrota de toda a minha vida. Estou envergonhado.”

O velho gato retrucou: “O que você praticou nada mais foi do que a técnica (shosa, a mera arte física), mas você está obcecado com a pergunta: como vencer? E, portanto, fica apegado a uma meta! Quando os antigos mestres ensinavam a “técnica”, eles o faziam para indicar uma forma de caminho (michisuji). Sua técnica era simples e, no entanto, encerrava a mais elevada
verdade. Seus sucessores, porém, só se ocupam com a técnica. É claro que descobriram trejeitos novos, e por isso seguiram a receita do tipo “fazendo isto ou aquilo, se obtém tal e tal resultado”. Mas qual é o verdadeiro resultado? Nada além de certa destreza.
Assim foi esquecido o antigo modo tradicional, e os praticantes usaram sua inteligência até a exaustão, cada qual tentando superar a técnica do outro. E agora já não sabem como continuar. Isto é o que sempre ocorre quando só se presta atenção à técnica e quando as pessoas confiam inteiramente na própria inteligência. Esta é deveras uma função do espírito,
mas se não for baseada no caminho e apenas visar a habilidade, esta o colocará na senda errada, e tudo o que você conseguir será prejudicial. Procure a verdade na profundidade do seu Ser e pratique de agora em diante o caminho correto.”

“A seguir, um grande gato tigrado aproximou-se e disse: “Acredito que, nas artes marciais, só o espírito importa. Por isso, desde cedo, exercitei essa força (ki wo neru). Resultou em que sinto o meu espírito “rígido como o aço”, livre, carregado do “espírito ki” que preenche o céu e a terra (Mêncio).
Já ao ver o inimigo, esse espírito onipotente o prende, e obtenho a vitória antes mesmo de começar. Só então faço o primeiro gesto! Inconscientemente, cada movimento acontece de acordo com o que a situação requer. Adapto-me ao “som” do meu oponente, lanço o
meu poder sobre o rato, faço com que vá para a direita ou para a esquerda a meu bel-prazer, antecipando-me a cada gesto dele. Não me importo absolutamente com a técnica, que surge espontaneamente. Quando um rato vai passando, eu o fito com o olhar, e imediatamente ele
cai, é minha presa. Mas essa ratazana misteriosa aparece sem forma e desaparece sem deixar traços. O que será isso? Eu não sei!”

Então o velho gato lhe disse: “O que você treinou é o efeito que provém da grande força que preenche o céu e a terra. Mas você adquiriu apenas uma força psíquica, que nada tem que ver com um bem que realmente mereça esse nome. O mero fato de estar consciente da força
com a qual você deseja vencer já inibe a vitória. O seu eu está em jogo. E se por acaso o eu do outro for mais forte que o seu, o que acontece? Se você quer vencer o inimigo com a sua força superior, ele joga a força dele contra a sua. Será que você imagina realmente que será sempre mais forte, e que todos os outros serão mais fracos? Como você agirá se houver algo que a sua grande força, mesmo com a melhor boa vontade, não conseguir vencer? Esta é a pergunta a ser formulada! A força espiritual interior que você sente “livre” e “dura como o aço”, capaz de “preencher o céu e a terra” não é a grande força em si (ki no sho), porém o seu reflexo. É o seu próprio espírito, portanto, apenas a sombra do Grande Espírito. É verdade que, às vezes, se apresenta como a grande força oniabrangente, mas na realidade trata-se de algo totalmente diferente. O espírito a que Mêncio se referia é forte porque permanece iluminado pela grande
claridade. Porém o seu espírito só é imbuído de força em certas circunstâncias. Sua força e aquela mencionada por Mêncio procedem de origens diferentes, e por isso também atuam de modo diverso. São tão diferentes como o eterno fluxo de um rio, como, por exemplo, o Yang-tsé, e uma corrente repentina que se forma durante a noite. Mas qual é o espírito a ser
preservado quando você se encontra diante de algo que não pode ser vencido por nenhuma força espiritual (ki sei)? Esta é a pergunta a ser formulada! Diz um ditado: “Um gato encurralado morde até outro gato!” Se o inimigo está encurralado, correndo perigo de vida,
ele já não se importa com nada. Ele esquece a própria vida, esquece todo o sofrimento, esquece de si mesmo, não pensa em vitórias ou derrotas. Ele nem sequer nutre a intenção de cuidar da sua própria segurança. E por isso torna-se duro como o aço. Como será possível
vencê-lo através dos poderes espirituais que você atribuia a si mesmo?”

“A essa altura, um gato mais velho aproximou-se lentamente e disse: “Sim, tudo o que você disse é verdade. Por mais forte que seja, a força psíquica tem uma forma (katachi). E tudo aquilo que tem uma forma, por menor que seja, pode ser tocado. Por isso, há muito tempo estou a exercitar lentamente a minha alma (kokoro, a força do coração). Não pratico a força que domina espiritualmente o outro (o -sei- usado pelo segundo gato). Também não me fico a me debater, como o primeiro gato. Faço as pazes com o meu oponente, permito que se forme uma unidade com ele, e não me oponho a ele de modo algum. Se o outro for mais forte
do que eu, simplesmente me rendo e finjo que faço o que ele quer. De certo modo, minha arte consiste em pegar as pedrinhas que são arremetidas sobre uma cortina solta. Por mais forte que seja, o rato que queria me agredir nada encontra que possa agarrar.
Hoje, porém, essa ratazana simplesmente resistiu ao meu jogo. Ela ia e vinha tão misteriosamente quanto o próprio Deus. Nunca vi nada igual.”

Então o velho gato replicou: “O que você chama fazer as pazes não procede da essência intrínseca, nem da grande natureza. É uma paz elaborada, artificial, um truque. Você conscientemente quer iludir o intuito agressivo do seu oponente. Mas por pensar a respeito,
mesmo durante um breve momento, ele nota a sua intenção. Se você tenta uma “reconciliação” nesse estado de espírito, só confunde e obscurece o seu próprio instinto agressivo, e a precisão de sua percepção e da sua ação fica prejudicada. Tudo aquilo que você fizer com uma intenção inibe o ímpeto original e secreto da grande natureza, e perturba o fluxo do seu movimento espontâneo. Como é que você pode esperar um milagre deste modo? Só quando você não pensa em nada, quando não deseja nem faz nada, e se rende incondicionalmente ao seu próprio ritmo e à vibração da sua natureza intrínseca (shizen no ka), quando já não tem nenhuma forma palpável, é que já nada mais no mundo pode surgir como contraforma. Então
já não existe nenhum inimigo que possa se opor a você.”

“Não acredito, por um segundo sequer, que tudo aquilo que vocês praticaram tenha sido inútil. Tudo, absolutamente tudo, pode converter-se numa forma de caminho. A técnica e o caminho também podem ser uma única e a mesma coisa, e o espírito que tudo governa estará então contido na técnica e falará através dos gestos do corpo. A força do grande espírito (ki) serve à pessoa humana (ishi). Se o seu ki é liberado, você está eternamente livre para ir ao encontro de tudo, da maneira correta. Se o seu espírito está genuinamente reconciliado e em paz, você não pode ser atingido nem com pedras, nem com ouro, e não precisará de esquemas especiais para entrar em luta. Uma única coisa conta: que não haja nem um sopro de consciência egóica em jogo, se não tudo estará perdido. Se você pensar a respeito, nem que seja por uma mínima fração de tempo tudo se torna algo artificial e não fluirá mais a
partir da essência, da vibração primordial do corpo docaminho (do-tai). Se isso ocorre, então o seu inimigo também resistirá, em vez de fazer o que você espera dele. Portanto, que espécie de método e de arte devem ser empregados? Só quando você estiver livre de qualquer tipo de consciência (mu – shin), quando você agir sem agir, sem intenções ou truques, em harmonia
com a grande natureza de todas as coisas, é que você estará no caminho correto. Deixe portanto, de lado, qualquer intenção, exercite-se completamente destituído de intenções, e deixe simplesmente que as coisas aconteçam a partir da sua essência intrínseca. Esse caminho é sem fim e inesgotável.”

E o velho gato acrescentou ainda algo surpreendente: “Vocês não devem acreditar que o que eu lhes disse hoje seja a última palavra. Há pouco tempo vivia numa aldeia vizinha um velho gato. Ele dormia o dia inteiro. À sua volta, porém, não havia o menor vestígio de qualquer coisa que pudesse assemelhar-se a alguma força espiritual. Ele permanecia deitado com um tronco. Ninguém jamais o viu apanhando um rato por perto. Mas não havia o menor vestígio de rato onde quer que ele aparecesse ou permanecesse. Eu o procurei certo dia e lhe pedi que
me explicasse esse fenômeno. Ele não me respondeu. Repeti minha pergunta três vezes. Ele se calou. Na realidade, não se tratava de não querer responder, pois ele evidentemente não sabia o que dizer. E então eu soube: “Aquele que sabe não diz, e aquele que diz não sabe”. Este gato havia se esquecido de si mesmo e de tudo quanto o rodeava. Havia se convertido em “nada”, havia alcançado o mais alto nível de ausência de intenção. Poderíamos até afirmar que ele havia encontrado o divino caminho da “cavalaria”: vencendo sem matar. Falta-me ainda
percorrer um longo caminho para chegar lá.”

“Shoken ouviu tudo isso como que num sonho. Aproximou-se, cumprimentou o velho gato, e disse: “Há muito tempo que eu pratico a arte da esgrima, mas ainda não alcancei o seu objetivo. Ouvi as suas palavras, e acredito ter entendido o verdadeiro sentido do meu caminho; porém, peço-lhe encarecidamente que me diga mais alguma coisa a respeito do seu segredo.”

“Como poderia fazê-lo?” – retrucou o velho gato. “Sou somente um animal, e o rato é o meu alimento. Como eu poderia saber alguma coisa sobre as preocupações humanas? Sei apenas o seguinte: o sentido da arte da esgrima não consiste apenas em vencer um adversário.

Trata-se muito mais de uma arte, que em última análise, pode levar o homem à grande claridade, à compreensão do princípio da morte e da vida (seishi wo akiraki ni suru). Mesmo durante seus exercícios técnicos, um verdadeiro mestre deve tratar dessa prática com um cuidado constante. Para isso, no entanto, ele precisa sobretudo estudar a doutrina básica da vida e da morte no Ser e do significado da morte(shi no ri). Só aquele que está livre de tudo o
que o desvia do caminho (hen kyoku, a distância média) e sobretudo do pensamento que define, é que terá acesso à grande luz espiritual. Se a natureza e o encontro do homem com ela (shin ki) ocorre sem interferências ou perturbações, livre do eu ou de qualquer outra coisa, esta fica totalmente livre para se manifestar sempre que for necessário. Mas se o coração ainda se apega a algo, por menor que seja esse apego, a essência intrínseca fica presa e se converte em algo estático em si mesmo. Quando isso ocorre, pressupõe-se a existência de um eu que se lhe contrapõe. Temos então uma dualidade que se encara, brigando pela sobrevivência. Nesse caso, são anulados os maravilhosos efeitos da natureza intrínseca, cuja
essência é a mutação constante. Surgem, então, as garras da morte e perde-se a clareza da própria essência. Nesse estado de ânimo, como se poderia dar o encontro com o adversário numa postura correta, encarando tranquilamente a “vitória ou a derrota”? A própria vitória seria então uma vitória cega que nada teria que ver com o sentido da verdadeira arte da
esgrima! “Ser livre de todas as coisas não significa um vazio. A essência intrínseca como tal não tem natureza própria, pois transcende todas as formas. Ela também não tem nenhum arquivo. Mas, se o homem se apegar a qualquer coisa, por mais passageira que seja, o equilíbrio primordial do fluxo de energias se perde.
Se a essência intrínseca for aprisionada, mesmo que de leve, por alguma coisa, seu movimento deixa de ser livre e a energia não flui imperturbável, em plenitude. Se o equilíbrio da essência humana se altera, sua força acaba depressa, para onde quer que seja direcionada, e não basta. Onde houver excesso de energia não há como detê-la, e ela se extravasa.
Quando há carência de energia, o espírito se enfraquece e fracassa sempre que se tratar de
enfrentar uma situação. O que eu chamo de estar livre de todas as coisas nada mais significa do que o seguinte: não acumular nada, não se apoiar em nada, não se fixar em nada, pois então já não haverá nem um eu, nem um antieu. Quando algo acontece, nós encaramos o acontecido como se estivéssemos inconscientes e o fato não deixa vestígios. O I Ching (O Livro das Mutações) diz o seguinte:

“Nenhum pensamento, nenhuma ação, nenhum movimento, e sim a quietude total: só assim se pode manifestar a natureza intrínseca e a lei das coisas a partir do interior, estando o homem inteiramente inconsciente, para tornar-se finalmente Uno com o céu e a terra”. Aquele que assim pratica e entende a arte da esgrima está próximo ao caminho da verdade.”

“Ao ouvir isso tudo, Shoken indagou: “O que significa não haver um eu, nem um antieu, não haver sujeito nem objeto?”

E o gato replicou: “Quando há um eu, há também um adversário. Quando o homem não se apresenta como um eu, também não há um adversário. Adversário é o princípio da oposição. Enquanto as coisas mantêm uma forma, implicam a existência de uma antiforma. Sempre
que se define qualquer coisa, ela passa a ter forma própria. Se a minha essência íntima é desprovida de forma, não existe a sua antiforma. Não havendo oposição, nada se opõe a nada. E isso significa o seguinte: não há um eu, nem um antieu. Ao se soltar completamente, ao se tornar totalmente livre, fundamentalmente desapegado de todas as coisas, o homem se encontra em harmonia com o mundo, tornar-se Um com as coisas na grande Unidade Total. Mesmo se a forma do seu oponente se extinguir, ele permanece completamente alheio a esse desaparecimento. Não se trata de não perceber essa extinção, mas de não se fixar nisso, de não se ater a isso. Seu espírito continua a se movimentar livremente, isento de qualquer fixação, e suas ações fluem diretamente da sua essência intrínseca. “Se o nosso espírito já não
se apega mais a nada, livre de todo e qualquer apego, então o mundo, tal como é, será completamente nosso, será Um conosco. Isso significa que agora nós o aceitamos, transcendendo o bem e o mal, a simpatia ou a antipatia. Nada mais nos prende, e também a nada mais nos agarramos. Todas as oposições que nos aparecem, ganho ou perda, bem ou mal, alegria ou dor, provêm de nós mesmos. Por isso não há nada entre o céu e a terra que seja tão valioso para nós como o conhecimento da nossa própria natureza intrínseca.
Dizia um antigo poeta: “Um grãozinho de poeira no seu olho, e os três mundos são ainda demasiado estreitos; se já não nos importamos com nada, a menor cama ainda será grande demais.” Ou em outras palavras: um grãozinho de poeira, ao entrar em nosso olho, impede
que ele se abra, pois algo atrapalha a visão clara, que só acontece quando não há nada no interior do olho. Isso pode ser uma metáfora do Ser, a luz que brilha e ilumina, em si mesma é completamente isenta de tudo o que é “qualquer coisa”. Mas quando qualquer coisa se coloca diante do Ser, essa imagem destroi a sua virtude. “E outro poeta dizia: “Se você está rodeado por cem mil inimigos, então aquilo que você é, na sua própria forma, fica esmagado. Mas a natureza intrínseca é sua, e permanece sua, por mais forte que seja o inimigo. Pois nenhum inimigo pode jamais penetrar.” “Dizia Confúcio: “A essência intrínseca não pode ser roubada nem mesmo de um homem pobre. Mas se o seu espírito torna-se confuso, sua essência intrínseca volta-se contra ele.” “Isto é tudo o que eu lhes posso dizer. Penetrem no interior de vocês mesmos, e procurem conhecer-se melhor. Um mestre só pode tentar transmitir algo ao aluno e tentar explicá-lo. Porém, só você mesmo pode reconhecer a verdade e apropriar-se
dela. A isso se chama “autoconhecimento” (jitoku). A transmissão se dá de coração a coração (ishin denshin). Trata-se da transmissão de um dom por intermédio de sendas extraordinárias, que transcendem o vazio e a erudição (kyogai betsuden). O que não
significa que contradizem os ensinamentos do mestre.

Quer dizer apenas que mesmo um mestre não é capaz de transmitir a verdade. E isto não é válido somente para o Zen. Desde os exercícios espirituais dos antigos, desde a arte de aprimoramento da alma até as belas artes, o elemento vital sempre foi o autoconhecimento,
e este só pode ser transmitido de coração a coração, além de qualquer ensinamento comunicado. O propósito de cada ensinamento é apenas: apontar e ressaltar
aquilo que todo homem já possui sem saber. Também não existe nenhum segredo que o mestre possa “passar” para o discípulo. É fácil ensinar. Ouvir é fácil. Difícil é conscientizar-se daquilo que se possui dentro de si mesmo, encontrá-lo e tomar posse dessa essência
adequadamente. A isso chamamos olhar para dentro de si mesmo, a isso denominamos visão da essência (ken-sei, ken-sho). Se isso ocorrer, alcançamos o satori. É o grande despertar do sonho, das ilusões e dos enganos. Despertar, vislumbrar a nossa natureza intrínseca,
perceber a própria verdade, é a mesma coisa.”

Ito Tenzen Chuya “

Agradeço a Takeharu Teramoto, meu professor de Zen, por um texto de inesgotável profundidade, “A História da Arte Maravilhosa de um Gato”, que transmite uma visão única e vívida da dialética das cinco etapas.
Takeharu Teramoto foi almirante e antigo professor da Academia de Marinha de Tóquio. Sua prática (gyo) era a esgrima. Essa história lhe foi transmitida por seu mestre, o último de uma escola de esgrima na qual a história dos cinco gatos havia sido secretamente transmitida desde o século XVII.”

KARLFRIED GRAF DÜRCKHEIM

Do livro: O Zen e Nós. Editora Pensamento.

retirado: http://arautodofuturo.wordpress.com

SABEDORIAS DA SEICHO-NO-IE: 05

2010-03-19T12:41:00.002-03:00

*A existência espiritual chamada Deus é a única Realidade.

*Diz-se que a luz é constituída de ondas de “éter”. Entretanto, estas não se transformam por si mesmas em luz. Elas se transformam em luz somente quando o “amor da terra” e o “amor de céu” se unem.

*Se te afastares do “amor da terra” e subires bem alto, aonde não chega a energia da Terra, estarás mais próximo do Sol, mas lá encontrarás absoluta escuridão e um frio de 270º C abaixo de zero. Quanto maior a altura, mais intenso é o frio.

*Mas nem por isso deves menosprezar o “amor do céu”. A energia da terra, sozinha, não pode conduzir luz nem calor. Mas não deves tampouco desprezar o “amor da terra”.

*É preciso que atuem em conjunto o “amor do céu” e o “amor da terra” – o “amor do pai” e o “amor da mãe”. É através da ação conjunta das energias do céu e da terra que todas as coisas surgem e crescem.

*Viver é exteriorizar a Vida. Não há outra forma de viver.

*Mesmo que envolvamos um diamante com lama e imundícies, ele próprio não se macula. O diamante permanece limpo e puro sob a sujeira. O que está sujo é apenas a sujeira.

*Assim também é a essência espiritual do ser humano: por mais que o homem se envolva com pecados, jamais fica maculado; apenas encobre sua natureza verdadeira. É isto que queremos dizer quando afirmamos que “neste mundo não há um pecador sequer”. Na verdade, o que é pecaminoso é unicamente o pecado e não o ser verdadeiro, isento de pecado.

*Ouvindo palavras afáveis, o ser humano se sente satisfeito. As pessoas afáveis, de cujos lábios brotam naturalmente palavras de bondade e carinho, são verdadeiros tesouros da vida.

*Se alguém apontar um defeito teu, deves sentir gratidão. Se alguém ficar zangado contigo, deves arrepender-te por ter tumultuado a mente dele, qualquer que tenha sido a circunstância; reconhece com franqueza o teu erro. No momento em que reconheceres o teu erro com sinceridade, revelarás tua sublime natureza divina.

*Quanto mais defensiva for a nossa atitude, mais agressiva se torna a atitude do oponente. Esta lei mental aplica-se tanto às nações como aos indivíduos.

*O “modo de viver da Seicho-No-Ie” consiste em elogiar os outros. Em certa reunião, elogiei determinada pessoa apontando somente suas qualidades, apesar de se tratar de alguém que havia me traído.

*A uma outra pessoa, escrevi uma carta apontando com clareza os seus defeitos, justamente por amar essa pessoa. E ela respondeu-me agradecendo.

*O “Eu verdadeiro”, que tanto pode elogiar um traidor como pode criticar a quem ama, é um ser livre. O “eu carnal” pode, eventualmente sentir solidão, mas essa situação é falsa, pois o “Eu verdadeiro” jamais sente solidão.

*A solidão não existe. Se te sentes solitário é porque busca nos outros a satisfação de teus anseios. Viver conforme a Seicho-No-Ie é conscientizar que tudo já está dentro de ti.

*Não penses que és um ser limitado. A eternidade está dentro de ti. “Dentro de ti” não significa dentro de teu corpo carnal. Despertando para a Verdade, compreenderás o significado disto.

*Não tentes impor-te a todo custo. De que serve a atitude inflexível e arrogante? Através dela, pode-se ver o vazio interior. O valor do ser humano não está numa atitude irredutível e orgulhosa.

*Quanto mais arrogante for a pessoa, mais evidenciará sua pequenez interior. Quem tem pouco valor age com arrogância para parecer importante, mas com isso apenas mostra sua insignificância.

*Entre os que ocupam posições elevadas neste mundo, muitos estão destruindo o maior tesouro que existe e pouco se importam com isso. Para eles, poder se impor com arrogância sem que ninguém se rebele, constitui uma tentação. Não percebem que o bom sentimento é o supremo tesouro dentre todos os tesouros.

*Quem tenta moldar os outros ao seu próprio padrão fracassará. Quem quer obrigar os outros a seguir o caminho que ele próprio percorre, tropeçará. Para cada pessoa, existe um caminho, uma direção a seguir, da mesma forma que para os bondes existem os trilhos e para os automóveis existem vias adequadas a seu tráfego. E é bom que seja assim. Compreender isto é sábio.

*Podemos indicar aos outros o caminho certo, mas não podemos forçá-los a seguir esse caminho. Não é pela força que os homens serão salvos. Para os que querem seguir o caminho que leva a um beco sem saída, deixa-os ir; quando se virem nesse beco, compreenderão que trilharam o caminho errado, e esse despertar os colocará no caminho certo. Para tais indivíduos, “ver-se num beco sem saída” é o primeiro passo para a salvação.

*Cada qual segue seu próprio caminho. Assim como as pessoas têm fisionomias diferentes, seus caminhos não podem ser iguais. Ao compreenderes esta Verdade, poderás pensar: “Cada pessoa é um ser isolado; não há pessoa alguma para trilhar comigo o mesmo caminho”, e serás tomado de solidão. Mergulha fundo nessa solidão, até transcendê-la. No momento em que acabares de transcender a solidão, subitamente brotará e teu coração a verdadeira alegria: compreenderás que cada um segue seu próprio caminho cumprindo a missão própria atribuída por Deus, o Qual rege toda a humanidade. Então, aceitarás as diferenças individuais e teu coração se encherá de um amor amplo, capaz de abranger a todos os teus semelhantes.

*A morte não existe. Somente se extingue aquilo que é inexistente desde o princípio. A Vida é existência desde o princípio, por isso jamais morre. A morte parece existir, mas não passa de ilusão.

*Não existe coisa alguma que seja realmente suja. Qualquer coisa, conforme o modo de se ver, pode parecer suja. Mesmo uma coisa aparentemente suja, se usada com sabedoria pode ser muito proveitosa. Por exemplo, adubando-se a terra com esterco, obtêm-se verduras viçosas. Pensar que os fertilizantes artificiais sejam mais limpos que o esterco é uma ilusão. É evidente que o que se forma é naturalmente mais limpo que o que é fabricado artificialmente. Mas, mesmos os fertilizantes artificiais deixarão de ser sujos, se usados com sabedoria. Em suma, não existe coisa alguma que seja realmente suja.

*Se o descontentamento brota em tua mente, é porque exiges demais dos outros. Precisas compreender que cada pessoa tem sua própria posição, sua própria vida. Tua mente ficará aliviada e contente somente quando aceitares a posição e a vida dos outros, compreenderá as razões do comportamento deles, e te tornará capaz de admitir até mesmo as posições contrárias à tua. Se não sentes alívio e satisfação, é porque tens mente estreita. Como poderá sentir bem-estar num lugar estreito?

*A ficar dando conselhos, é preferível dar exemplos por meio de atos. A ficar pensando hesitante, é preferível agir decididamente. Uma boa idéia não colocada me prática é uma idéia vã.

*Quando excede na afirmação do ego, o homem não se harmoniza com o ambiente. Misturar-se com o povo, escondendo o brilho da própria sabedoria e virtudes, é uma forma de manifestar o amor.

*Todos os sofrimentos humanos têm origem na cobiça e esta vem da ilusão.

*O que nos causa sofrimento é a nossa própria ilusão. Afastando a ilusão, percebemos que este mundo é um paraíso de luz.

*Durante um aprendizado, não deves proceder à tua maneira. Somente a mão aberta pode segurar o que lhe é oferecido.

*Na leitura de um livro, não te atenhas à escrita. O livro é o espelho em que refletes a tua Vida (alma). Ao leres um livro, estás lendo a tua Vida. Quem lê a escrita em vez da Vida é aquele que vê a película metálica do espelho em vez da sua imagem refletida.

*Decorar uma página do dicionário não é conhecer o dicionário todo. Conhecer uma página da vida não é conhecer totalmente a vida.

*Aquele que louva a Deus apenas quando é curado de doença, talvez O amaldiçoe se adoecer de novo.

*É feliz quem consegue louvar a Deus em todas as circunstâncias.

*O ódio e a ira atritam a Vida. O atrito é desperdício de energia. O sentimento de gratidão lubrifica a Vida.

*A força da convicção é maior que a força da vontade. A convicção é força criadora.

*Os movimentos de reforma social que não se baseiam na reforma da mente, embora pareçam benéficos, não trazem resultados satisfatórios porque as pessoas se esquecem de eliminar a raiz (causa mental) da desarmonia. “Os que lançam mão da espada, pela espada perecerão”. Os que agem motivados pelo ódio, se arruinarão pelo próprio ódio.

*Aquele que sabe governar um país é um grande líder. Mas aquele que sabe governar a sua própria mente é um líder ainda maior.

*Igreja não é mero edifício; templo budista não é mera torre ou pagode. Igreja é lugar onde se transmitem as palavras de Deus; templo budista é lugar onde se transmitem as palavras de Buda.

*Mesmo com papelão dobrado é possível quebrar uma espada, se aplicarmos um golpe com “kiai”, ou seja, concentração de uma intensa força de determinação. O êxito ou o fracasso na vida também depende do grau de determinação da pessoa.

*Na Seicho-No-Ie, normalmente se dispensam os remédios, pois o natural é o homem ser saudável quando você vive conforme a lei da Vida. Mas, quando uma pessoa transgride a lei da vida e adoece, precisa intensificar sua oração para poder receber da Grande Vida a orientação sobre o tipo de tratamento que deve adotar.

*Mesmo que estejas doente, não deves manter remédios e aparelhos terapêuticos à cabeceira de tua cama. Na medida do possível, procura manter a aparência de quem não está doente, pois assim te curarás mais depressa. Contudo, não deves forçar-te a fazer coisas que teu estado não permite.

*Viver com fé é entregar-se totalmente à Providência; é viver sem se prender às aparentes felicidades e infelicidades; é viver acreditando que, graças à Providência Divina, mesmo um acontecimento infeliz contém os nutrientes necessários para o desenvolvimento da alma.

retirado:http://portalarcoiris.ning.com

O QUE A DOENÇA QUER DIZER

2010-03-09T14:33:00.017-03:00

Círculo Zen, vale a pena conferir!!!
O QUE A DOENCA QUER DIZER
A Linguagem dos Sintomas - Kurt Tepperwein

Viva O Agora!
Namaste.
Z.D&M.

Saúde

A vida fala-nos em muitas linguagens. A linguagem dos fatos e das circunstâncias, a dos nossos problemas ou a dos nossos desejos e, sobretudo, a linguagem do corpo, para mencionar apenas algumas. A linguagem dos sintomas é uma das formas de expressão de que a vida se serve e a sua mensagem é tão válida como todas as restantes. Entender essa mensagem e ativar as forças curativas da mente e da alma é o objetivo a que este livro se propõe.

A doença convida-nos a agir; torna-nos responsáveis pela nossa cura, ilustrando assim a relação entre psique e soma, alma e corpo. “Recupere o equilíbrio interior” ou “Seja você mesmo” são os princípios da integridade mental e física, da harmonia e da saúde.

O homem fez as maiores descobertas, mas esqueceu-se de conhecer o que lhe é mais próximo: ele próprio. Não interessa aonde chegaremos no mundo; só podemos nos encontrar quando empreendermos o caminho para o nosso interior. A porta para o interior está sempre aberta e lá de dentro espera-nos o eu. Só quando chegarmos à união conosco iremos despertar a verdadeira consciência de nós próprios e viveremos em harmonia com toda a criação.

O que podemos fazer para sermos realmente nós mesmos? Há um caminho de verdadeira aprendizagem que exige que venhamos a ser nosso próprio “mestre espiritual”. Os primeiros passos nesse caminho você pode encontrar neste livro.

Sobre o Autor
Kurt Tepperwein é um prestigiado terapeuta. Desde 1984 é docente na Academia de Ciências Mentais na Alemanha. Dirige o grupo de Trabalho Internacional de Treino Mental.

Tenha acesso ao livro por aqui.
Link: http://books.google.com.br/books?id=bYaNvGfB2mUC&printsec=frontcover&dq=KURT+TEPPERWEIN+O+QUE+A+DOENCA+QUER+DIZER&source=bl&ots=TTLjRgSRjz&sig=5UZFcdPHCbYlLZtfMf0KDxowFAk&hl=pt-BR&ei=wVKQS-68D8-muAfixtywAw&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=8&ved=0CCIQ6AEwBw#v=onepage&q=&f=false

FELIZ DIA DA MULHER! VIVA BEM.. SEJA VOCE!

2010-03-08T09:46:00.002-03:00

PENSAMENTO

2010-03-04T07:08:00.002-03:00

"Quando o homem começa com certezas, termina com dúvidas, mas se começar com dúvidas terminará com certezas"

Francis Bacon

AUTO - INICIACAO

2010-03-03T09:58:00.005-03:00

Hoje em dia, muitas pessoas falam em iniciação. Todos querem ser iniciados. Mas entendem por iniciação uma alo-iniciação, uma iniciação por outra pessoa, por um mestre, um guru. Esta alo-iniciação é uma utopia, uma ilusão, uma fraude espiritual.

Só existe auto-iniciação.
O homem só pode ser iniciado por si mesmo.

O que o mestre, o guru, pode fazer é mostrar o caminho por onde alguém se pode auto-iniciar; pode colocar setas ao longo do caminho setas ao longo da encruzilhada, setas que indiquem a direção certa que o discípulo deve seguir para chegar ao conhecimento da verdade sobre Si mesmo. Isto pode e deve o mestre fazer - suposto que ele mesmo seja um auto-iniciado.

Jesus, o maior dos Mestres que a humanidade ocidental conhece, ao menos aqui, durante três anos consecutivos, mostrou a seus discípulos o caminho da iniciação, o que ele chama o "Reino dos Céus", mas não iniciou nenhum dos seus discípulos. Eles mesmos se auto-iniciaram na gloriosa manhã do domingo de Pentecostes, às 9 horas da manhã - como diz Lucas nos Atos dos Apóstolos. Mas esta grandiosa auto-iniciação aconteceu só depois de 9 dias de profundo silêncio e meditação; 120 pessoas se auto-iniciaram, sem nenhum mestre externo só dirigidas pelo mestre interno de cada um, pela consciência de seu próprio EU divino, da sua alma do seu Cristo Interno. E esta auto-iniciação do primeiro Pentecostes, em Jerusalém, pode e deve ser realizada por toda pessoa.

Mas acima de tudo, o que quer dizer Iniciação?

Iniciação é o início na experiência da verdade sobre si mesmo. O homem profano vive na ilusão sobre si mesmo. Não sabe o que ele é realmente. O homem profano se identifica com o seu corpo, com a sua mente com as suas emoções. E nesta Ilusão vive o homem profano a vida inteira, 30, 50, 80 anos. Não se iniciou na verdade sobre si mesmo, não possui autoconhecimento, e por isso não pode entrar na auto- realização. O que deve um homem profano fazer para se auto-iniciar? Para sair do mundo da ilusão sobre SI mesmo e entrar no mundo da verdade? Deve fazer o que fez o primeiro grupo de auto-iniciados, no ano 33, em Jerusalém, isto é, deve aprender a meditar, ou cosmo-meditar.

O iniciado dá tudo e não espera nada do mundo.
Ele já encerrou as contas com o mundo.

Pode dar tudo sem perder nada.

O auto-iniciado é um místico não um místico de isolamento solitário, mas um místico dinâmico e solidário, que vive no meio do mundo sem ser do mundo.

Onde há plenitude, aí há um transbordamento.

O homem plenificado pelo autoconhecimento e pela auto-realização transborda a sua plenitude, consciente ou inconscientemente, saiba ou não saiba, queira ou não queira. Esta lei cósmica funciona infalivelmente. Faz bem pelo fato de ser bom, de viver em harmonia com a alma do Universo. Por isto, para fazer bem aos outros e à humanidade, não é necessário nem é suficiente fazer muitas coisas, mas é necessário e suficiente ser bom, ser realizado e plenificado do seu EU central, conscientizar e vivenciar de acordo com o seu EU central, com o seu Cristo Interno. A plenitude da consciência mística da paternidade única de Deus transborda irresistivelmente na vivência ética da fraternidade universal dos homens. Para ter laranjas - laranjas verdadeiras - não é necessário fabricá-Ias. É necessário e suficiente ter uma laranjeira real e mantê-la forte e vigorosa. Nem é necessário ensinar a laranjeira como fazer laranjas pela mesma sabe, com infalível certeza, como fazer flores e frutos. Assim, toda a preocupação de querer fazer bem aos outros sem ser bom é uma ilusão tão funesta como o esforço de querer fabricar uma laranja verdadeira sem ter uma laranjeira.

Mais importante que todos o fazer é o ser.

Onde não há plenitude interna não pode haver transbordamento externo. Para fazer o bem aos outros deve o homem ser realmente bom em si mesmo. Que quer dizer ser bom? Ser bom não é ser bonachão, nem bonzinho, nem bombonzinho. Para ser realmente bom deve o homem estar em perfeita harmonia com as leis eternas da verdade, da justiça, da honestidade, do amor, da fraternidade, e viver de acordo com esta sua consciência. Todo o fazer bem sem ser bom é ilusório, assim como qualquer transbordamento é impossível sem haver plenitude. O nosso fazer bem vale tanto quanto nosso ser bom. O ser bom é autoconhecimento e auto-realização.

Somente o conhecimento da verdade sobre si mesmo é libertador; toda e qualquer ilusão sobre si mesmo é escravizante.

Os mais ruidosos sucessos sem a realização interna são deslumbrantes vacuidades; são como bolhas de sabão - belas por fora, mas cheias de vacuidade por dentro. 1 % de ser bom realiza mais do que 100 % de fazer bem. Auto-iniciação é essencialmente uma questão de ser e não de fazer. Esta plenitude do ser não se realiza pela simples solidão, mas pelo revezamento de introversão e extroversão. O homem deve, periodicamente, fazer o seu ingresso dentro de si mesmo, na solidão da meditação e depois fazer o egresso para o mundo externo, a fim de testar a força e autenticidade do seu ingresso.

Todo auto-iniciado consiste nesse ingredir e nesse egredir, nessa implosão mística e nessa explosão ética.

Os discípulos de Jesus fizeram três anos de aprendizado e nove dias de meditação depois se auto-iniciaram. Descobriram a verdade libertadora sobre si mesmos. A verdade que os libertou da velha ilusão de se identificarem com o seu corpo, com a sua mente, com as suas emoções, saíram das trevas da ilusão escravizante, e ingressaram na luz da verdade libertadora:

"Eu sou espírito, eu sou alma, eu e o Pai somos um, o Pai está em mim e eu estou no Pai... o Reino dos Céus está dentro de mim. "

E quem descobre a verdade sobre si mesmo, liberta-se de todas as inverdades e ilusões. Liberta-se do egoísmo, da ganância, da luxúria, da vontade de explorar, de defraudar os outros. Liberta-se de toda injustiça, de toda desonestidade, de todos os ódios e malevolências - de todo o mundo caótico do velho ego. O iniciado morre para o seu ego ilusório e nasce para o seu EU verdadeiro. O iniciado dá o início, o primeiro passo, para dentro do "Reino dos Céus". Começa a vida eterna em plena vida terrestre.Não espera um céu para depois da morte, vive no céu da verdade, aqui e agora - e para sempre. Isto é auto-iniciação. Isto é autoconhecimento.

Isto é auto-realização.

O início de tudo, de tudo isto, é a meditação ou cosmo-meditação, de que já falamos em outra ocasião. Repito que é impossível a verdadeira meditação sem que o homem se esvazie de todo o conteúdo do seu ego ilusório; quem se esvaziar da sua ego-consciência será plenificado pela cosmo-consciência, que é a iniciação. Mas é impossível realizar este ego-esvaziamento na hora da meditação, mesmo que seja meia hora de introversão, se o homem viver vinte e quatro horas extrovertido, escravizado pelas coisas do seu ego ilusório. A meia hora de meditação nada resolve, não abre as portas para a iniciação - se o homem não se libertar, durante o dia, da escravidão do seu ego.

Como fazer isto? Libertação da escravidão do ego é usar as coisas materiais na medida do necessário e não do supérfluo; o homem deve e pode ter um conforto necessário, sem desejar confortismos excessivos. A mística da hora da meditação é impossível sem a ética da vida diária, sem o desapego do supérfluo. Luxo e luxúria é lixo, que atravancam o caminho para a iniciação. Quem não remove esse lixo do luxo e da luxúria pode fazer quantas meditações quiser que não se poderá iniciar; porque as leis cósmicas não podem ser burladas.

A verdadeira felicidade do homem começa com a sua auto-iniciação. Fora disto, pode ele ter um mundo de gozos e prazeres, mas não terá felicidade verdadeira, paz de espírito, tranqüilidade de consciência. Todos os gozos e prazeres são do ego ilusório, somente a felicidade é do EU verdadeiro. Um auto-iniciado é também um redentor para os outros. Quando um único homem escreveu Mahatma Gandhi, chega à plenitude do amor (auto-realização), neutraliza ele o ódio d e muitos milhões. Nada pode o mu ndo esperar de um homem que espera algo do mundo - tudo pode o mundo esperar de um homem que nada espera do mundo.

retirado: http://www.blogdetaro.com

SEJA VOCE! JUST BE

2010-03-02T21:28:00.008-03:00

Just Be – DJ Tiesto

Eu estava perdido
E ainda estou perdido
Mas eu me sinto
Muito melhor.Você pode viajar o mundo
Mas você não pode fugir
Da pessoa que você é no seu coração
Você pode ser quem você quiser ser
Faça-nos acreditarmos em você
Mantenha toda sua luz no escuro
Se você está procurando pela verdade
Você deve olhar no espelho
E fazer sentido para o que você pode ver

Apenas seja
Apenas seja

Eles dizem que aprender a amar si mesmo
É o primeiro passo
Que você anda quando quer se tornar real
Voar em aviões
Para locais exóticos não vão te ensinar
O modo como você realmente se sente
Encare o fato de que você é quem você é
E nada pode mudar esta realidade

Apenas seja
Apenas seja

Eu estava perdido
E ainda estou perdido
Mas eu me sinto
Muito melhor

Porque agora eu sei
Não está tão longe
Para onde eu vou
A parte mais difícil
Está sobre mim
Desde que sinto isso

Eu preciso

Apenas ser
Apenas ser (2x)

DIFERENÇA DE UM AUTENTICO CAMINHO ESPIRITUAL DAQUELE QUE É UM CULTO

2010-03-02T18:48:00.005-03:00

P: O que diferencia um autêntico caminho espiritual daquele que é um culto? O que exatamente é um culto?

R: Amado Milagre

O melhor indicador de um autêntico caminho espiritual é aquele que instrui que a responsabilidade do estado da sua mente é sua, a qualquer momento. A verdade está no interior e não pode ser encontrada em pessoas, lugares ou coisas externas.
A Verdade não é uma coisa que pode ser encontrada num livro ou num objeto. A Verdade é uma experiência de viver o momento que desponta do Próprio Momento. O Espírito usa os símbolos, cenas e sons do mundo, incluindo pessoas e música e palavras de inspiração (escrituras), para ajudar a mente equivocada no momento da Realização ou Reconhecimento. São todos pontos de apoio ou metáforas, e todas se dissolvem no momento do Reconhecimento de que é uma experiência externa!

A verdadeira espiritualidade está em comunicação aberta, a liberação de todos os pensamentos de ataque (e o medo, a culpa e a raiva que esses pensamentos produzem), não-julgamento, verdadeira humildade, sem defesas, gentileza e misericórdia divina. Qualquer autêntico caminho espiritual irá promover o perdão e defender o deixar as mágoas de lado. Tudo está incluso na experiência do amor, pois o amor é incondicional e impessoal, e todos são igualmente amados e apreciados.

Um culto é um símbolo ou representação da crença que o estado da sua mente é dependente de uma pessoa, lugar, evento ou circunstância e não é uma decisão da sua mente. A fé é colocada em “autoridades, formas e rituais externos”, e a experiência subjacente será sempre baseada no medo, não importa quão afetuoso e adorável a devoção pareça ser. Em último caso você nunca pode realmente amar ou adorar ou ser devoto a nada específico ou nada na forma, pois a verdade não pode ser encontrada em imagens e símbolos.

Quando você vincula a forma ou o cenário ou o roteiro, você acredita que isso o fará feliz, um substituto ou ídolo-imagem foi feito e aceito como real, e está sendo adorado. A Verdade é negada em tal tentativa. E o pseudo “amor” se transformará em ódio e raiva na mente do “líder” ou “seguidor”.

O que pode se transformar em ódio nunca foi o Amor de Deus, mas em vez disso foi o desejo de ser especial e “amado” no sentido pessoal. Aí aparece aquela mentalidade do sistema de pensamento do culto “eu sou mais santo do que tu”, que tenta elevar algumas pessoas e colocar outras numa posição mais baixa e perpetua uma divisão “nós / eles”. Por esta razão, existe sempre um medo de um “inimigo” externo.

Na verdadeira espiritualidade todos são bem vindos, pois fica evidente que estamos sempre encontrando nosso Ser. Ninguém é recusado ou “julgado contra”. A aceitação da verdade é uma experiência na qual ninguém e “taxado ou dispensado”, pois a experiência da verdade é vasta e expansiva e inclui tudo!

A experiência é livremente dada por Deus, e a Paz e a Alegria e o Amor de Deus está além da possibilidade da comercialização. Não há reciprocidade (dar para receber) uma autêntica espiritualidade não pode ser comprada ou vendida. O Amor é dado livremente, e ao doá-lo, ele é retido na consciência. O que você compartilha é fortalecido na sua consciência, então ao dar amor você se torna consciente de que você tem amor e é amor. É assim que a mente é despertada pelo Espírito Santo do sonho de escassez, culpa, medo e morte. Primeiro você aprende a perdoar, e então você é despertado para a Vida Eterna!

O oposto de uma vida de amor e perdão e confiança em Deus é uma “condição” de medo, culpa, escassez e raiva. Esta “condição” é o jeito mais simples de definir o “sistema de pensamento do culto”. Por causa do medo intenso e desconfiança, o “sistema de pensamento do culto” envolve ameaça, privacidade, sigilo, hierarquias e “cadeias de comando”, tentativas de controle e manipulação através da quebra da comunicação ou usando a comunicação para “fazer culpado”. Pode parecer se manifestar como escassez (estocando comida, dinheiro, posses e suprimentos que surgem do medo que possam ficar sem). Pode se manifestar sob o disfarce da abundância (poder, riqueza, fama, poderes psíquicos, experiências e fenômenos de energia que são valorizados). Estas buscas, sob o disfarce da espiritualidade e religião, são distrações e desvios da verdadeira paz e felicidade. Quando o ego é fortemente ameaçado, pode até mesmo recorrer ao confronto, o uso de armas de fogo e armamentos, violência ou suicídio como uma “fuga”.

O “sistema de pensamento do culto” baseia-se no julgamento, pois ele eleva algumas pessoas como especiais e “bons” e rebaixa outros como “maus”. Os bons são elogiados e lealmente adorados, enquanto os “maus” são atacados, evitados, culpados, abandonados, excluídos ou rejeitados. O “sistema de pensamento do culto” envolve formar “grupinhos” espalhados pelo mundo, crenças históricas e valores de etnia ou hereditariedade ou tradição ou geografia ou nacionalidade ou raça ou sexo ou idade ou práticas e rituais religiosos. O “sistema de pensamento do culto” pode envolver qualquer coisa específica no mundo enquanto os limites e as diferenças são mantidos a todo custo, então exclusividade e uma “identidade” especial podem ser mantidas. O “sistema de pensamento do culto” é rápido para ficar com raiva e acusar e às vezes rápido para fugir, e é particularmente ameaçado pela comunicação aberta e direta.

A perda futura não é o maior medo do “sistema de pensamento do culto”, porque a reunião e união do presente é o que ele mais teme. O ego vê a união completa como abolição da privacidade e separação, e isto não p’ode ser tolerado. Para se proteger o ego tentará o isolamento e confiar celestialmente nas estratégias de “luta ou fuga”. As decisões são feitas às pressas e sempre baseadas no medo. Razão e paciência e cooperação e pensar claramente são des-enfatizados, e compartilhar opiniões, fofocas e mágoas são pontos para comício contra os “inimigos externos percebidos”, conseqüentemente a mentalidade do “grupo”.

Sistemas de moral e ética do comportamento (em torno da sexualidade, dinheiro, posse, etc.) e padrões arbitrários são citados e defendidos como boas razões “para atacar, condenar, evitar, culpar, excluir ou rejeitar as pessoas, coisas, grupos, instituições ou países que são taxados como “maus e errados”. Este “julgamento contra” baseado na percepção de diferenças é a lógica que o ego usa para a tendência de dispensar, isolar e separar que é tão altamente valorizada pelo ego.
Todo “sistema de pensamento do culto” é baseado no medo, apesar de não ser visto que o medo não é realmente baseado em imagens do mundo (pessoas, lugares, coisas, eventos, etc.). O medo subjacente é o medo de Deus e o Espírito Santo, que acende o terror no ego. A escuridão tem medo da aproximação da Luz. O oposto de amor é medo, pois o amor é todo-abrangente e não tem opostos! O “sistema de pensamento do culto” portanto, não é ameaça real à mente que é devotada ao amor. Uma mente esclarecida livre de julgamento, é muito capaz de perdoar, ou ver o falso como falso. A mente quieta descansa em Deus. E quem pode ter medo quando há amor?

Sou tão grato por ensinar e aprender que a Inocência é real e que a culpa e condenação são testemunhas falsas. Sou tão grato por aprender que o corpo nunca pode ser culpado e que é impossível ser tratado injustamente. O “sistema de pensamento do culto” é apenas um outro nome para o ego ou mundo da escuridão. Jesus nos diz para ter bom ânimo e ser felizes aprendizes, pois Ele superou o mundo! Uma percepção equivocada sempre pode ser corrigida por um milagre. O “sistema de pensamento do culto” e “cultos” são erros, pois eles não vêm do nosso Pai Celestial. Uma Criança de Deus não busca fora e se apaixona pelos jogos de ataque e defesa do ego. “Não julgueis, para que não sejais julgados” é uma instrução para não tentar algo que você é incapaz de fazer. Uma mente que valoriza a tranqüilidade, quietude e paz é uma mente que não tenta julgar. Perdão e não-julgamento são sinônimos.

Se queremos paz, devemos elevar cada pensamento na Luz da Verdade. Se um pensamento não vem de Deus, a única coisa a fazer é liberá-lo e não guardá-lo mais.

“Manipulação” é do ego, pois Deus não o criou.
“Traição” é do ego, pois Deus não o criou.
“Abandono” é do ego, pois Deus não o criou.
“Ataque” é do ego, pois Deus não o criou.
“Rejeição, exclusão, evitação, isolamento, condenação, escassez, medo, raiva, culpa e até mesmo a morte” são todos do ego, pois Deus não os criou.

Se estas ou quaisquer crenças, pensamentos e emoções temerosas que o ego patrocina são encarados como sendo verdadeiros, o mundo se retratará ou testemunhará esta crença. É por isso que essas crenças devem ser questionadas.
Quando a mente se apega a essas crenças, pensamentos e emoções e as protege, a irritação é inevitável. O perdão é o abandono de todas essas crenças, pensamentos e emoções transitórias. O perdão das ilusões traz paz, felicidade, amor e liberdade!

Que magnífico é a Perspectiva que simplesmente vê o falso como falso!

Que gloriosa é a Mente que reconhece Ela Mesma como sendo Uma!

A Mente que é compartilhada com Deus é Pura Unicidade e não conhece o julgamento. Pois na Unicidade não há nada para ser julgado! Esta Mente é para sempre Inocente, pois a Vida e o Ser estão na Mente de Deus. Santa Criança de Deus, Você é eternamente Inocente! Santificado seja o Teu Nome e o Nome do Nosso Criador Deus! Teu Reino chegou! Tua Vontade foi feita!

retirado: http://miracleshome.org/portuguese/publications

TEMPOS POS MODERNOS RUMO A 2012

2010-03-01T16:10:00.002-03:00

A PALAVRA APOCALIPSE

2010-03-01T15:08:00.003-03:00

Que significa apocalipse? Podemos começar dizendo que apocalipse é uma palavra composta com um verbo e uma preposição gregos e significa "Revelação". No site o professor Airton oferece as seguintes informações: "O verbo grego kalýpto significa cobrir, esconder, ocultar, velar". Diz também que a "preposição grega apó indica um movimento de afastamento ou retirada de algo que está na parte externa de um objeto".

Nessa página o professor Airton diz mais: "Deste verbo deriva o substantivo feminino grego apokálypsis, revelação, apocalipse". E conclui dizendo que: "De apocalipse deriva apocalíptica e é exatamente com esse nome que designamos uma corrente de pensamento e uma literatura surgidas em Israel entre os anos 200 a.C. e 100 d.C., mais ou menos".(Silva, 2008)

Usando as palavras de Etiene Charpentier, podemos dizer que "A palavra 'apocalipse' vem do grego 'apocaluptein' que significa 'tirar o véu'; no sentido literal, uma re-velação" (Charpentier, 1983, p. 8). Revelar, para nós é algo assim como contar um segredo! Pois a revelação apocalíptica também tem um sentido semelhante. É como se Deus, por meio de seu escolhido, estivesse contando um segredo para seus amigos, escondido de seus inimigos. E faz isso justamente porque os inimigos são muito ousados e tentam enganar ou sufocar os amigos de Deus.

Por sua vez Carlos Mesters e Francisco Ourofino também afirmam que apocalipse quer dizer revelação, falam que "revelar é o mesmo que tirar o véu, desvelar o que está escondido. O livro vai revelar o que até agora estava escondido, a saber, as coisas que devem acontecer muito em breve". E acrescentam: "a expressão 'deve acontecer' não significa que as coisas anunciadas vão acontecer independentemente de nós, sem nossa participação" (Mesters; Ourofino, 2002, p. 15). A intenção de Deus em "Revelar" o que está escondido é justamente para que seus amigos fiquem alertas e não sejam ludibriados pelo inimigo. Esse alerta é feito pelo próprio Jesus: "atenção para que ninguém vos engane. Muitos virão em meu nome, dizendo 'sou eu', e enganarão muitos. É preciso que aconteçam, mas ainda não é o fim. Pois levantar-se-ão nação contra nação e reino contra reino. E haverá terremotos em todos os lugares, e haverá fome" (Mc 13,5-8)

Estamos, portanto, diante de uma palavra que já traz uma carga de significados. Já que se trata de uma "revelação" caberia perguntar o que o apocalipse pretende revelar/mostrar. Podemos dizer que antes de ser um termo que desperta medo ou catástrofe, apocalipse deveria despertar um sentimento de esperança, pois sua mensagem não é de catástrofe, nem sobre o fim do mundo, mas sobre a necessidade de se ter coragem para alcançar a alegria da vitória.

Neri de Paula Carneiro: Mestre em Educação pela UFMS. Especialista em Educação; Especialista em Didática do Ensino Superior; Especialista em Teologia; Professor de História e Filosofia na rede estadual, em Rolim de Moura – RO. Filósofo; Teólogo; Historiador; Professor de Filosofia e Ética na Faculdade de Pimenta Bueno (FAP). Jornalista e produtor e apresentador de programa radiofônico.

Referências

BÍBLIA de Jerusalém, São Paulo: Paulinas, 1989

CEBI (Centro de Estudos Bíblicos), Evangelho de João e Apocalipse. São Paulo: Cebi/Paulus, 2000.

CHARPENTIER, Etiene et al. Uma leitura do apocalipse. São Paulo: Paulinas, 1983.

GORGULHO, G.S.; ANDERSON, Ana Flora. Não tenham medo: apocalipse. 3 ed. São Paulo: Paulinas, 1981.

MESTERS, Carlos; OUROFINO, Francisco. Apocalipse de João, Esperança, Coragem e Alegria. 2 ed. São Paulo: Cebi/Paulus, 2002

SILVA, Airton José da. Apocalíptica: Busca de um tempo sem fronteiras. disponível em: acessado em 20/07/2008

Fonte: http://www.webartigos.com/articles/8382/1/A-Palavra-Apocalipse/pagina1.html.

RELIGIAO E CIENCIA

2010-02-26T13:19:00.003-03:00

É de Einstein a frase: "Ciência sem religião é aleijada, religião sem a ciência é cega". Com isso queria dizer que a ciência levada até a sua exaustão termina no mistério que produz assombro e encantamento, experiência típica das religiões. A religião que não se abre a este mistério das ciências deixa de se enriquecer, tende a se fechar em seus dogmas e por isso fica cega. A ciência se propõe explicar como existem as coisas. A religião se deixa extasiar pelo fato de que as coisas existem. O que é a matemática para o cientista é a oração para o religioso. O físico busca a matéria até a sua última divisão possível, os topquarks, chega aos campos energéticos e ao vácuo quântico. O religioso capta uma energia inefável, difusa em todas as coisas, até em sua suprema pureza em Deus. ...

Num "momento" de sua plenitude, Deus decide criar um espelho no qual pudesse ver a si mesmo. Cria aquele pontozinho, bilionesimamente menor que um átomo. Um fluxo incomensurável de energia é transferido para dentro dele. Aí estão todas as possibilidades. Potencialmente todos nós estávamos lá, juntos. De repente, tudo se inflacionou e depois explodiu. Surgiu o universo em expansão. O Big Bang, mais que um ponto de partida, é um ponto de instabilidade que, no afã de criar estabilidade, gera unidades e ordens cada vez mais complexas, como a vida e a nossa consciência.

O Princípio de auto-organização do universo está agindo em cada parte e no todo. Neste universo tudo tem a ver com tudo, formando uma incomensurável rede de relações. Deus é a palavra que as religiões encontraram para esse Princípio, tirando-o do anonimato e inserindo-o na consciência. Para defini-lo não há palavras. Por isso é melhor calar do que falar. Mas se tudo é relação, então não é contraditório pensar que Deus seja também uma relação infinita e uma suprema comunhão.

(Leonardo Boff, teólogo, escritor e professor universitário, expoente da Teologia da Libertação; texto adaptado de um artigo)

retirado: http://soniacas.blogspot.com/2009/10

TABULE MEDITERRÂNEO

2010-02-25T09:07:00.005-03:00

Círculo Zen,
Depois de um período sem postar receitas.. a inspiração voltou!
Desejo que gostem.
Viva O Agora!
Namaste.
Z.D&M.

TABULE MEDITERRÂNEO

Ingredientes

- 2/3 xícara (chá) de trigo para kibe
- 8 cebolinhas verdes, cortadas em fatias bem finas
- 2 xícaras (chá) de salsa picada
- 1/2 xícara (chá) de hortelã em lascas
- 1/2 xícara (chá) de folhas de azedinha rasgadas
- 1 pepino japonês médio sem sementes, cortado em pedaços bem pequenos
- 3/4 colher (chá) de pimenta do reino
- 1/4 colher (chá) de pimenta vermelha
- 1/4 colher (chá) de pimenta da jamaica
- 1/4 colher (chá) de canela
- 1/4 colher (chá) de noz-moscada
- 3 colheres (sopa) de azeite de oliva extra virgem
- 3 colheres (sopa) de suco de limão
- sal à gosto
- 3 tomates médios, sem pele e sem semente.

Modo de Preparo

Escolha o trigo e coloque-o em uma peneira bem fina para retirar a poeira.Em uma tigela, misture todas as ervas, o pepino, as especiarias, o azeite e o suco de limão. Lave bem o trigo em água corrente, escorra e esprema nas mão para retirar o excesso de umidade. Misture imediatamente este trigo com o conteúdo da tigela e tampar (isto permite que os grão do trigo inchem no molho de azeite). Junte sal e pimenta à gosto. Deixe a tigela, tampada, na geladeira de um dia para outro (no mínimo 8 h.). Na hora de servir, adicione os tomates picado e mais sal, se julgar necessário.

retirado: http://zerocalorias.blogspot.com

COZIDO MARROQUINO

2010-02-25T09:01:00.003-03:00

COZIDO MARROQUINO
Ingredientes:

1 xícara (chá) de grão-de-bico
2 dentes de alho sem casca
1 talo de salsão
1 pedaço pequeno de gengibre (2 cm)
1 xícara (chá) de azeitonas pretas
1 xícara (chá) de ameixas secas sem caroços
3 colheres (sopa) de salsinha picada
4 cebolas pequenas
1 kg de tomates médios
1 cenoura média
150 g de vagem
1 batata-doce média
1/2 couve-flor média
1/2 erva-doce grande
3 colheres (sopa) de azeite de oliva espanhol
1 pedaços de canela em rama
1 colher (chá) de pimenta-do-reino moída na hora
2 colheres (chá) de páprica picante
1 colher (chá) de cominho em pó
2 colheres (chá) de coentro em pó
Pimenta-caiena
10 pistilos de açafrão
Sal a gosto.

Modo de preparo:

Lave o grão-de-bico, coloque em uma tigela com 700 ml de água, cubra-a com filme plástico e deixe de molho por 12 horas.
No dia seguinte, coloque o grão-de-bico com água em uma panela de pressão, tampe, leve ao fogo e cozinhe por 20 minutos ou até o grão-de-bico ficar macio.
Retire do fogo, escorra a água e reserve o grão-de-bico.
Descasque os dentes de alho e pique-os.
Lave o talo de salsão, elimine as fibras e pique-o em pedaços não muito pequenos.
Raspe a casca do gengibre, lave, corte-o em rodelas finas e reserve.
Tire os caroços das azeitonas e ameixas, parta-as ao meio e reserve.
Lave a salsinha, seque com toalha de papel, separe somente as folhas, pique-as finamente, meça 3 colheres de sopa e reserve. Descasque as cebolas e reserve.
Pique os tomates em pedaços pequenos e reserve.
Corte cenoura e batata doce em cubos pequenos e pique as vagens em 3 partes.
Lave a couve-flor, separe-a em buquês, lave a erva-doce, descarte a parte mais dura dos talos e pique-a em pedaços pequenos e reserve.
Coloque em uma panela azeite de oliva, alho, salsão, gengibre, leve ao fogo e refogue, mexendo de vez em quando, por 2 minutos ou até o alho começar a dourar, acrescente os tomates e continue a refogar, mexendo de vez em quando, por 7 minutos ou até desmancharem.
Incorpore ameixas, salsinha, cebolas, cenoura, vagens, batata-doce, couve-flor, erva-doce, canela em rama, pimenta-do-reino, páprica, cominho, coentro em pó, pimenta-caiena, açafrão dissolvido previamente em um pouco de água fervente, cozinhe por 30 minutos ou até os legumes ficarem macios, acerte o sal, adicione grão-de-bico e azeitonas.
Retire do fogo e sirva com arroz.

retirado: http://zerocalorias.blogspot.com

ESPIRITUALIDADE E OS CAMINHOS DA ALMA..

2010-02-22T13:55:00.006-03:00

O que é espiritualidade...
Afinal ...?
Espiritualidade é tudo, é o universo, é a fonte.
Os caminhos são vários e extensos.
É o macro e o microcosmo juntos.
É o uno , é a verdade, é a luz
Espiritualidade é você, é o seu semelhante, é o seu objetivo, é sua fala, é sua ação.
Espiritualidade é ser fiel a você e a fonte. É a sua mudança.

SEGUNDO DALAI-LAMA
ESPIRITUALIDADE É AQUILO QUE PRODUZ NO
SER HUMANO UMA MUDANÇA INTERIOR.

E SEMPRE FAZEMOS A MESMA PERGUNTA ?
O QUE SIGNIFICA CONHECER A SÍ MESMO?

CONHEÇA A SI MESMO E SABERÁS A VERDADE.

SIGA SOMENTE OS SEUS PASSOS
ACREDITE

Tenha certeza que a tarefa tenha terminado. Certifique-se disso para que não precise começar de novo.
Nunca desista do objetivo, pois sempre terá alguém para certificar você, que está no caminho, e poderá ajudá-lo.
A expansão das pessoas deve estar limitada sempre aos sentimentos alheios.
A emotividade irracional provoca ilusões contraditórias que fogem a verdadeira visão da realidade.
O medo do outro lado mostra a falta de maturidade nesta vida em enfrentar os problemas do dia a dia.
Nem sempre as pessoas têm a sua visão. As realidades podem ser diferentes quando um mesmo objeto é olhado, pois dependerá do estado de espírito que você se encontra no momento.
Sempre confira o que faz, pois você ou outro, poderá está tomando decisões erradas s/ o que esta sendo processado.
A desconfiança das pessoas é o espelho real das desconfianças que elas tem com relação a elas mesmas.
Não projete ilusões, pois com certeza colherá decepções.
Caminhe e siga, pois você mesmo traçou o seu caminho quando veio para esta vida, só vócê pode melhorar o seu caminho, pois só você tem controle de seu destino.
COMO FAZER?

ESPIRITUALIDADE, O CAMINHO DA UNIVERSALIDADE

"O ESPÍRITO É COMPARADO A UMA PENA,QUE DEPENDENDO DOS VENTOS QUE SOPRAM , TENDEM A SUBIR OU A DESCER.

SE NÃO HOUVER VENTOS, FICA ESTACIONADO, COM UMA GRANDE TENDÊNCIA A CAIR, POR SUA ESTAGNAÇÃO"

CHAGAS

1 - OBJETIVO

Nosso objetivo é relacionar o macro e o microcosmo, mostrando as diversas relações que existem entre os corpos vivos e em movimento.
Não queremos criar polêmicas sobre esta ou aquela teoria, pois falamos sobre a magnitude da Divindade e da sua ação no nosso planeta terra.
Desenvolvemos neste trabalho um pouco deste movimento de energias e correlacionamos com alguns fatos que sabemos que existem, mas no decorrer de nossas vidas são poucas as vezes, que paramos para, pelo menos, admirar a beleza divina e o fato de sermos parte integrantes deste todo, que chamamos de Universo.

2 - INTRODUÇÃO

O UNIVERSO é composto por energias e princípios ou leis.
Existem leis que regem o Universo.
Não descriminaremos à fundo estas leis, mas as citaremos com um resumo de seus princípios.
As leis que nos referimos são as leis de HERMES TRISMEGISTO, que viveu no Egito Antigo.

"Os princípios da verdade são sete, aquele que os conhece perfeitamente, possui a Chave Mágica com a qual todas as portas do Templo podem ser abertas completamente"

O PRINCÍPIO DE MENTALISMO - O Todo é Mente; o Universo é mental.

O PRINCÍPIO DE CORRESPONDÊNCIA - o que está em cima é como o que está embaixo, e o que está embaixo é como o que está em cima.

O PRINCÍPIO DE VIBRAÇÃO - Nada está parado; tudo se move; tudo vibra.

O PRINCÍPIO DE POLARIDADE - Tudo é duplo; tudo tem pólo; tudo tem o seu oposto; o igual e o desigual são a mesma coisa; os opostos são idênticos em natureza, mas diferentes em grau; os extremos se tocam; todas as verdades são meias verdades; todos os paradoxos podem ser reconciliados.

O PRINCÍPIO DO RITMO - Tudo tem fluxo e refluxo; tudo tem suas marés; tudo sobe e desce; tudo se manifesta por oscilações compensadas; a medida do movimento à direita é a medida do movimento à esquerda; o ritmo é a compensação.

O PRINCÍPIO DE CAUSA E EFEITO - Toda a causa tem seu efeito, todo efeito tem sua causa; tudo acontece de acordo com a lei; o acaso é simplesmente um nome dado a uma lei não reconhecida; há muitos planos de causalidade, porém nada escapa á lei.

O PRINCÍPIO DE GÊNERO - o gênero esta em tudo; tudo tem seu princípio masculino e o seu princípio feminino; o gênero se manifesta em todos os planos.

3 - AS ENERGIAS EM MOVIMENTO

A) As Energias Cósmicas da Divindade em Movimento
Todas as energias existentes no Universo estão em movimento, ocorrendo em cada lugar deste Universo uma condensação química diferenciada dando formas de vidas variadas.
Não podemos esquecer que tudo no Universo tem aquilo que chamamos de "essência do Pai" e elas agem e reagem dentro destas condições químicas existentes nos diversos pontos do Universo.
É bom lembrar que existem vários tipos de Sois no Universo, sendo os mais comuns os de cor Amarela, Branca e Vermelha.
Partindo desta análise e sabedores que somos que a composição das cores estão em vibrações diferentes é muito natural que as composições químicas sejam diferenciadas dos elementos que estão sob aquela vibração.
Apesar de tudo, no Universo, esta energia em movimento é uma energia viva, só existindo possibilidade de haver vida espiritual encarnada dentro de certas condições padrões.
Por isso a vida encarnada se desenvolve em volta dos Sóis mencionados acima.
No Planeta Terra não é diferente este processo.
Os espíritos que aqui se encontram, estão sob algumas condições e com uma inteligência que os habita, que chamaremos de consciência desde a saída até a volta á casa do Pai-Divindade-Infinito.
Como consciência, tudo, sabemos do Universo e da Casa do Pai, só que não temos a experiência.

"PARÁBOLA DO FILHO PRÓDIGO"

Portanto saímos da Casa do Pai para adquirirmos esta, experiência, e depois voltamos.

A estrutura de Movimento das energias da Casa do Pai é o demonstrado a seguir:

ENERGIA ABSOLUTA

ENERGIA EM MOVIMENTO

ENERGIA NA FORMA PRIMÁRIA

Esta energia absoluta é manifesta na matéria ponderável de forma minúscula em movimento crescente e constante.

Tudo que esta em cima, esta em embaixo. É o macro no microcosmo. B) O Movimento da Terra
Nosso planeta possui diversos movimentos, mas o que nos interessa neste exato momento é a correlação que ele faz com a divindade.
Portanto vamos mencionar sómente os quatro movimentos principais que o planeta Terra tem em relação ao Universo.
Movimento de Rotação - a Terra em volta de sí mesmo.O tempo gasto neste movimento é de 23 hs. 56.m. 4 seg. sendo de 500 metros por segundo á velocidade média.
Movimento de Translação - a Terra em volta do Sol.O tempo gasto neste movimento é de 365 dias 6 hs. 9.m. e 9,5 seg. á uma velocidade média de 30 kms. por segundo.
Movimento de Translação ao Apex - a Terra caminha no espaço com o Sol numa velocidade de 20 kms. por segundo.
Movimento de Precessão - o eixo da Terra descreve uma superfície cônica no espaço a cada 25.920 anos terrestres.

C) Manifestação das energias
Tudo que vimos acima é uma síntese das estruturas energéticas, mas, para atingirmos um ponto, temos que ter o movimento, a ação.
Não podemos ir de um ponto a outro se não houver a ação.
É o que chamamos de positivo e negativo.
Considerando que a energia do Universo tem dois pólos, positivo e negativo, só podemos atingir um deles, partindo do outro, quando houver a AÇÃO, o MOVIMENTO.
Dentro da estrutura Universal isto é representado pela Lei do três, baseado na Santíssima Trindade e idealizada por uma forma triangular.
Esta manifestação, consiste no movimento do

conhecimento à sabedoria, da
energia menor para à absoluta, da
vibração da cor azul para a cor amarela.
do pai para o filho
A energia que movimenta estas energias, chamamos de ação,
Espírito Santo, e sua cor é vermelha.

4 - CONCRETIZAÇÃO DAS ENERGIAS

A) Os reinos
A concretização das energias na sua forma mais primária se dá nos reinos da natureza em movimentação constante da energia mais simples para a energia mais complexa, que chamamos de absoluto.
Os reinos são:-
A - REINO MINERAL
B - REINO VEGETAL
C - REINO ANIMAL INFERIOR
D - REINO ANIMAL SUPERIOR
E - REINO HUMANO
F - REINO ESPIRITUAL
G - REINO DO UNO - ENERGIA ABSOLUTA
Quando saímos da Casa do Pai para experiências a consciência e sua concretização se dá nos reinos citados.
B) O Homem
Somos considerados animais superiores, porque ainda estamos muito próximo dos animais inferiores, que são irracionais.
Temos ainda características destes seres inferiores, como exemplo os pelos, mas já partirmos para o reino humano que é o início da vida espiritual, mais pura.
Somos animais superiores com uma individualidade, pois temos o poder de agir e pensar, decidir e construir.
Nesta evolução, citada nos reinos, a nossa consciência tem que passar por estas experiências, pois somos nos mesmos que construímos os nossos corpos.
Se observarmos atentamente o corpo humano teremos a seguinte relação com os reinos:-
Reino Mineral:- ossos, líquidos em geral.
Reino Vegetal:- fibras, músculos, nervos, pelos e carne.
Reino Animal Inferior:- os instintos, a sobrevivência, o medo, o ódio, a raiva,o início do amor racional
Reino Animal Superior:- a inteligência, a capacidade de planejamento,o pensamento contínuo, o AMOR em estado mais profundo, a liberdade, a paciência e o perdão.
Caminhamos para o reino humano que é a integração destas energias, desta consciência, do absoluto, do AMOR CÓSMICO.

5 - EVOLUÇÃO DAS ENERGIAS

A) A evolução do Homem
Hoje estamos na sétima sub-raça, da quinta raça.
Como podemos verificar demoramos milhares de anos para chegar ao estágio que estamos, mas, isto era necessário, porque na natureza nada é abrupto, ou seja, tudo caminha par e passo, devagar e sendo concretizado.
Assim também é o homem, saímos das cavernas e hoje já temos uma individualidade e somos considerados animais superiores.
Muito justo!
Nesta evolução das energias cósmicas, contudo tudo evolui, pois no Universo não existe energias paradas ou estacionárias.
Se o homem evoluiu é porque o nosso planeta TERRA também evoluiu.
Estamos entrando naquilo que chamamos de evento do CRISTO DE AQUARIUS, haverá mudanças, haverá uma nova estrutura de vida, seremos o VERDADEIRO HOMEM.
Também haverá uma nova raça humana, que será a sexta raça.
Quando isso ocorrer mais do que nunca estaremos ligados ao macrocosmo, ou mais firme ainda ligados a esfera crística a que o planeta TERRA é subordinado.
Seremos verdadeiros HOMENS integrados nesta consciência cósmica, seremos mais puros e mais racionais.
O AMOR estará presente em todos os momentos e todos estarão integrados num só objetivo.

6 - AS ENERGIAS MACROS NO HOMEM
Demos até agora uma idéia geral de como são as estruturas energéticas macros e micros e como funcionam.
Todos poderiam perguntar, para que tudo isto, de que serve para mim nesta vida, o que faço com estas energias, para que servem afinal.
Bom, podemos lhe responder que serve para tudo no seu dia á dia.
Serve para você se conhecer e evoluir.
Só que fazemos tão automaticamente tudo que nem percebemos a nossa importância neste processo cósmico.
Se todos ficarmos cientes disto, se interiorizarmos, acharemos o nosso CRISTO interno, deixar as coisas ruins de lado e começar a ter pensamentos positivos constantes, teremos certeza que estaremos fazendo o nosso papel.
Como fazer?
Existem várias formas de fazê-lo e cada um deve procurar o seu caminho.
Com certeza todos eles levam a esta sabedoria cósmica, mas todos eles exigem uma única coisa em comum, CONHECER A SÍ MESMO.

A) A estrutura energética macro no HOMEM
Estas energias macros são representadas de algumas formas no homem e citaremos aqui algumas para nos integrarmos cada vez mais nos objetivos propostos.

O CRISTO NO HOMEM
Os habitantes do planeta Terra, está ligado à uma esfera crística, sob seu comando e decisão, e o próprio planeta TERRA, está ligados á um Sistema, no caso SOLAR, que por sua vez está ligado a uma Galáxia.
A representação do Cristo no Homem é à coluna vertebral, não só pelas trinta e três vértebras( 33 a idade do Cristo) mas também por ser a base do centro nervoso do corpo humano, de onde saem todos os nervos simpáticos e para-simpáticos, que coordenam os movimentos do corpo humano.

OS APOSTOLOS NO HOMEM
Se revivermos a história os apóstolos tinham como objetivo estar ligados ao CRISTO para os ensinamentos e divulgarem as boas novas, mas também tinham objetivo de proteger o Cristo em algumas coisas da vida terrena.
Esta função no homem cabe aos 12 pares de costelas que protegem os órgãos internos, tipo coração, fígado, pulmões, etc... e estão ligados ao centro, ou seja à coluna, sustentação da vida.

A RESPIRAÇÃO E O MACRO TEMPO
Podemos ter um corpo, um espírito, água, etc..., coisas importantes para vivermos, mas a verdadeira vida só é possível no nível que estamos, se tivermos a respiração, o ar, fonte da vida.
Respiramos em média 18 vezes por minuto,1080 vezes por hora e 25920 vezes á cada 24 horas.
Fazemos portanto a cada 24 horas um movimento de precessão, conforme a terra, ou respiramos um grau do zodíaco a cada 24 horas.

O TEMPO DE VIDA DO HOMEM
Este tempo macro, ou se quiserem, este movimento de precessão que a Terra faz no espaço em direção contínua a Casa do PAI, que são um total de 25.920 anos terrestres está ligado astrologicamente aos graus do Zodíaco, que são 360 graus.
A cada 2160 anos temos uma era astrológica, regida por um signo.
Se multiplicarmos pelo número de signos existentes que temos, chegaremos aos 25.920 anos terrestres.
O Homem vive em média 72 anos, que é a divisão destes 25.920 anos por 360 graus do Zodíaco, ou se quiserem, o homem vive em média 1 grau do Zodíaco a cada vida terrena.

B) O AMOR da divindade se manifestando no Homem
Todo este conjunto, observamos, que é harmônico.
O AMOR como conhecemos e no estágio em que vivemos na TERRA, não se compara com o AMOR CÓSMICO, pois ele é puro e divino.
Independentemente, vivemos momentos de AMOR e FELICIDADE.
Esta energia do AMOR é muito sofisticada para o estágio de vida que estamos.
Não podendo esquecer que ainda o planeta é um lugar de aprendizado.
Amamos sim, mais muito pouco, pois o nosso AMOR é muito animalizado ainda, e este não é o objetivo do Cosmos.
Por isto CRISTO, nos deixa a sua máxima,

" AMARÀS AO PRÓXIMO COMO A SÍ MESMO ".

Esta máxima é uma prova da cristandade e é a pura energia do AMOR CÓSMICO, nesta era de PEIXES.

7- OS SÍMBOLOS
O Universo possui símbolos que permitem entendermos a espiritualidade e o nosso contexto.

Os mais importantes são:-

O SÍMBOLO DA CRIAÇÃO
A história nos conta que o CRISTO foi crucificado na CRUZ, mas ela representa o símbolo da vida.
A cruz integra as energias cósmicas e telúricas.
No homem ela é representada pelo sexo, início da vida.
São duas forças agindo, energia feminina (ovário) e energia masculina (pênis).
Juntos, a C R U Z , um símbolo fálico, mais a própria V I D A.

O FOGO SERPENTINO
"É a energia mais pura, que nos leva a este AMOR CÓSMICO.
Esta energia também é chamada de KUNDALINE, a força creadora.
Da base da coluna para o centro da cabeça.
É o poder que organiza A VIDA.
É a vontade, a mente é o próprio EU.
No homem comum o despertar do KUNDALINE é lento, mas quando desperto, esta energia nos leva ao AMOR CÓSMICO.
Este estado de espírito os Hindus chamam de NIRVANA.

8- A NOVA ERA
São chegados os fins dos tempos.
No estado que o homem chegou de misérias, dificuldades e poder, só uma revolução Universal poderá mudar este estado de coisas.
Quando falamos aqui numa revolução, não estamos pregando a guerra, mas sim uma revolução íntima.
A espiritualidade, sob o comando do Espírito da Verdade nos mostra o caminho através das escrituras.
O animal superior precisa evoluir para o verdadeiro H O M E M, o verdadeiro ser cósmico.

Pois, esta escrito,

"HAVERÁ UM NOVO CÉU E UMA NOVA TERRA".

Não precisamos temer o que está escrito.
Pela própria lógica é necessário a mudança.
Provas disto temos a cada segundo de nossas vidas.
O que podemos esperar da TERRA neste momento que todos os seres tentam ser mais que os outros?
É uma energia negativa, de irmão para irmão.
Independente disto, como dissemos acima, a TERRA faz um movimento elíptico, ou cônico, em direção a um ponto.
São passados 25.920 anos da última mudança de eixo.
Lembram-se?
Se não lembrarem, verifiquem sobre ATLÂNTIDA.
Ela desapareceu na última mudança de eixo.
Os tempos estão chegados e haverá uma nova mudança de eixo.
Não evitaremos o evento, pois tudo evolui e a própria TERRA está no processo.
Não podemos precisar quando ocorrerá isso, mas afirmamos que o processo se iniciou em 1950.
As mudanças já são sentidas, o clima, as chuvas, as tempestades e o mais importante, a divulgação do EVANGELHO NOS QUATRO CANTOS DA TERRA.
Todas as religiões e seitas estão trabalhando o indivíduo e pregando o Amor Universal.
Haverá um novo C R I S T O, o C R I S T O de A Q U A R I U S.
Seremos uma nova raça, um novo padrão, uma nova mente.
Enfim, um novo ser.
Os nossos irmãos cósmicos nos ajudarão neste processo.
Surgirá uma nova raça, a verdadeira raça humana, sem egoísmo, vaidade e poder.
Uma raça mais pura, mais perto da Divindade, uma raça que poderá ajudar os povos do Universo que também estão no processo de crescimento como o nosso planeta atualmente.
Será o CRISTO definitivamente implantado e vivido dentro de nós.
Serão as bem aventuranças, vívidas e sentidas pelos seres terrestres.
Será o AMOR DA DIVINDADE presente e sentido nas 24 horas de cada dia de nossas vidas.
Mas, para isso precisamos nos espiritualizar e conhecer a nós mesmos.
Faça uma mudança em você.
Faça uma revolução na sua interiorização.
Como disse Jesus,

"EU SOU O CAMINHO, A VERDADE E A VIDA".

retirado: http://semeadoresdeestrelas.blogspot.com

AMAZONIA - VESTIGIOS DE CIVILIZACAO DESCONHECIDA É ENCONTRADA.

2010-02-22T11:49:00.006-03:00

Círculo Zen,
Hoje ao navegar na internet encontrei esta notícia interessante, a descoberta da existência de uma antiga e complexa sociedade na Amazônia.

O mapa mostra os locais onde foram encontrados geoglífos.

Desejo que gostem.

Viva O Agora!

Namaste.

Z.D&M.

Civilização desconhecida achada na Amazônia
Artigo de : Paula Rothman, de INFO Online

Fonte: INFO Online

SÃO PAULO – Áreas desmatadas da Amazônia revelam vestígios de uma sociedade desconhecida no norte do Brasil.

Com a ajuda do Google Earth, pesquisadores descobrem centenas de desenhos geométricos feitos no solo – os chamados geoglifos. Entre os sinais deste tipo mais famosos já encontrados no mundo, destacam-se as linhas de Nazca, no Peru.

São mais de 200 locais e 210 estruturas distribuídas em uma área de 250 km de largura que incluem círculos e quadrados perfeitos, muitos conectados por estradas retas. Esses enormes desenhos são formados de canais com 11 metros de largura e de um a três metros de profundidade. Eles ainda possuem barreiras laterais entre 0,5 e um metro, erguidas com os depósitos das escavações. Os círculos têm diâmetros que variam de 90 a 300 metros.

As figuras foram datadas como sendo do ano 1.283DC, mas é possível que alguns tenham sido feitos até 200DC. Os primeiros foram descobertos em 1999, depois que grandes áreas da floresta foram desmatadas para criação de pastagens.Os locais de buscas estão concentrados no Acre, Amazonas e norte da Bolívia.

Segundo os autores, o serviço do Google dá muito pouca cobertura a essas áreas não-urbanas, o que leva a crer que os desenhos encontrados representam apenas 10% do que ainda deve ser descoberto.

A equipe de pesquisa, que inclui Denise Schaan, da Universidade Federal do Pará, e Alceu Ranzi, da Universidade Federal do Acre, acredita que as grandes medidas das estruturas são um indício do tamanho da população que vivia no local.

Segundo eles, para formar desenhos como estes seriam necessárias pelo menos 300 pessoas – e que, no total, essa civilização deveria contar com 60 mil membros. As escavações no local revelaram também indícios de habitação, como cerâmicas, carvão e pedras lascadas como ferramentas.

Os autores das obras escolheram um platô de 200 metros de altura para construir a maioria dos desenhos, o que teria dado a eles a vantagens na defesa e uma vista clara para a chegada de possíveis inimigos.

Os pesquisadores acreditam que essa região da América do Sul era repleta de sociedades complexas, provavelmente dizimadas por doenças trazidas por colonizadores há 500 anos. O estudo muda a tese de que a área só poderia suportar pequenas vilas de moradores.

A equipe publicou as descobertas no jornal Antiquity.

Mais fotos : http://antiquity.ac.uk/Ant/083/1084/ant0831084.pdf

CIENCIA E ESPIRITUALIDADE

2010-02-11T16:25:00.002-02:00

Ciência e Espiritualidade
por Peter Russel

As pessoas às vezes me perguntam por que um físico se interessa tanto pelas coisas espirituais? No que estou interessado é na verdade: a verdade sobre o mundo, o universo, o cosmos.

ciência tem olhado no espaço profundo, no tempo profundo, na estrutura profunda. Quase alcançou os limites em cada direção e com muita segurança viu que não há lugar para Deus, nem necessidade alguma de Deus.

O universo mecânico parece funcionar perfeitamente bem, sem que um ancião acima, no céu, necessite controlá-lo. Entretanto, o que me chama muito a atenção é que nenhuma religião jamais sugeriu que Deus era ancião que estava no céu cuidando das coisas.

Se há algum lugar onde encontrar Deus, há de ser dentro da consciência humana, no reino que eu chamo de mente profunda. Entretanto, a ciência ainda não começou a explorar a mente com afinco. A psicologia começa agora a olhar a mente, mas o faz com a física de cem anos atrás em que a gente, naquele momento, começava a ponderar a natureza do átomo.

A espiritualidade, por outra parte, toma o ponto de vista oposto. Em toda religião a consciência é o principal. Um montão das perguntas espiritual é sobre como o espírito, a consciência, ou como quer que se lhe chame, faz surgir o universo físico. Como Deus cria a matéria? A ciência pergunta: “Como a matéria cria a consciência?”. E a espiritualidade pergunta: “Como a consciência cria a matéria?”. Estes são dois enfoques completamente diferentes.

Entretanto, atualmente, creio que ambos estão questionando a mesma coisa. O problema real para o atual paradigma científico é a consciência. Nada no modelo científico contemporâneo diz que os sistemas vivos são conscientes. O atual paradigma científico não possui nenhuma forma de explicar como surge a consciência no universo.

Não obstante, uma coisa da qual estamos absolutamente seguros é de que existe a consciência. É algo que nenhum de nós pode negar em nossas próprias vidas. Somos seres com experiências. Por consciência não quero dizer uma forma particular de consciência, mas justamente o fato de que temos experiência. Vocês não são robôs biológicos, pelo menos eu assumo que não sou. Esta é uma assunção que todos fazemos.

Eu sei que estou tendo uma experiência subjetiva interna e tenho toda razão para crer que todos vocês também a têm. Portanto, o que é realmente certo é que a consciência existe. Esta anomalia conduziu ao que alguns filósofos qualificam de dura questão: “Como algo tão sem consciência como a matéria faz surgir algo tão imaterial como a consciência?”. As duas não poderiam ser mais diametralmente opostas. Até a metade do Século XX, em que várias coisas vieram se juntar para forçar a ciência a começar a tomar consciência seriamente, a consciência foi posta de lado.

Creio que agora estamos na Segunda etapa de mudança de paradigma. A primeira etapa é quando se ignoram as anomalias e isto é o que fizemos: ignoramos a consciência. Agora estamos na segunda etapa na qual tratamos de explicá-la em termos do velho modelo. Como resultado disso, existem várias escolas de pensamento no momento em que os cientistas, de todas as disciplinas, chegam juntos para tratar e explicar a consciência.

Alguns pensam que é algo que tem que ver com o fenômeno da teoria quântica, outros buscam na teoria da informação, a informática, a teoria do caos ou a complexidade das redes de neurônios. O Novo Paradigma O que tem em comum estes enfoques é que nenhum deles conseguiu ir muito longe.

A ciência nada está conseguindo ao tratar de compreender ou explicar a consciência. Parece-me que a razão disto está em que ainda estamos presos a um paradigma que nos levou à bancarrota: o paradigma de que a realidade material que observamos é a realidade fundamental. Penso que o novo paradigma, que emergirá, ainda não foi formulado.

Creio que nos dirigimos para um ponto de vista muito diferente; um ponto de vista que quer que isto não seja nem o tempo, nem o espaço, nem a matéria, nem que a energia seja a realidade fundamental; mas sim a consciência, de onde emerge o espaço, o tempo, a matéria e a energia. É interessante constatar que esta visão encontra-se na maior parte das tradições espirituais.

Particularmente estou interessado na filosofia dos Vedas que se apóia sobre a idéia de que a natureza última do universo se encontra na consciência. A aparente solidez da matéria não é mais que uma ilusão, que os filósofos orientais chamam de “maya”. “Maya” é traduzida, geralmente, por ilusão, mas poderia ser melhor traduzida por quimera, que se aplica às “coisas que não são como elas parecem”: nossa maneira de ver as coisas não é como são na realidade.

Se estudarmos as tradições Orientais, encontraremos a idéia de que isto que nós chamamos consciência corresponde também ao que chamamos Deus. No Ocidente esta visão perdeu-se. Com efeito, na Idade Média, os que proclamavam serem de Deus eram queimados na fogueira. Era herético dizer: “Eu sou Deus”. Portanto, a realização de que o “Eu”, a essência mais profunda da consciência, pode ser identificado com Deus é um tema essencial em quase todas as tradições espirituais, particularmente nos seus aspectos mais místicos.

Para aqueles que adotam seriamente este ponto de vista e tudo que o integra, pelo que sabemos hoje pela ciência, a religião toma um aspecto diferente, graças a que já não há conflito com a ciência. Como a Luz vê o Universo O tema pelo qual estou particularmente fascinado é o da luz. A idéia de que Deus é Luz é ressaltado muitas vezes nas tradições espirituais.

Na física, também todas as coisas, de uma maneira ou de outra, vem parar, finalmente, na luz. As interações no nível subatômico são um intercâmbio de fótons, que são intercâmbio de partículas de luz. Num sentido mais real, a luz é tão fundamental nas tradições espirituais como na física. O que acontece quando olhamos no universo do ponto de vista da luz? Einstein mostrou que a velocidade da luz parece ser uma constante universal.

Por mais veloz que alguém se move, a velocidade da luz é sempre exatamente a mesma velocidade relativa para ele, isto é, 186.000 milhas por segundo. (Cerca de 300.000km/s, na realidade 299.792,5km/s. NT). Se ele se move a 185.000 milhas por segundo, a luz passará por ele a 186.000 milhas por segundo. Mostrou também que quanto mais rápido alguém se desloca, mais lento passa o tempo e mais curta se converte a distância.

Se alguém, alguma vez, viajasse à velocidade da luz, o tempo na realidade pararia e a distância se reduziria a zero. Portanto, do ponto de vista da luz, a luz vive num universo no qual não existe o tempo, nem a distância, nem a massa. Da nossa percepção ligada à massa, quando observamos o universo, criamos espaço e tempo numa certa proporção, criamos 186.000 milhas de espaço por cada segundo de tempo.

É uma lei da manifestação da consciência, que interpretamos como a velocidade da luz. Em absoluto é velocidade, é a proporção da criação de espaço e tempo no universo. A luz “vê” o universo de uma maneira muito semelhante como um místico o vê. As pessoas num estado muito profundo de meditação descrevem sua experiência como aquilo em que não existe tempo algum, nem sentido algum de espaço. Mais que isso, há uma unidade e, nos estados muito elevados de consciência, existe a experiência de que não estou no universo, mas que todo o universo está dentro de mim.

Tudo isto assinala uma nova concepção da realidade. Entretanto, não estamos aí. Creio que estamos justamente vendo as peças. O que me interessa é como as peças estão começando a se juntar. E realmente não se trata de um interesse acadêmico. Creio que a razão, de que tenha que ocorrer esta mudança, é porque o antigo paradigma materialista está arruinando, hoje em dia, o nosso mundo.

Considero que é esse tipo de consciência que nos leva a destruir o nosso meio ambiente, a destruir o nosso “habitat” e que também destrói a qualidade de nossas próprias vidas. Também considero que é realmente importante que comecemos a realizar esta mudança em nós mesmos. Mais uma vez, é isto o que todos os ensinamentos espirituais estão dizendo.

O verdadeiro desafio é que cada um realize sua prática espiritual e, finalmente, chegar ao conhecimento de que a consciência é fundamental e que tudo o mais é uma criação dentro da consciência.

referência:

http://www.encontroespiritual.org/bartigos_cienciae.html

COMO NAO ENTRAR NESSA ONDA .. PARA DESCONTRAIR..

2010-02-10T14:42:00.016-02:00

Circulo Zen,
Resolvi fazer este post, pois uma de minhas paixões é a dança.
Linda Beyonce! Beleza e leveza..
Quebrando "padrões".
Se é que eles existem..
Desejo que curtam.
Viva O Agora!
Namaste.
Z.D&M.

p.s. aos críticos de plantão.. cliclê??? e daí??? até mais..

AMOR E APEGO

2010-02-08T12:41:00.004-02:00

Amor e Apego são factores mentais diferentes. São duas partes distintas da nossa mente.

O Amor é um estado mental virtuoso. Tem a função de causar felicidade. O amor dá-nos felicidade porque em vez de querer ter, quer dar.

O Apego é um estado mental não virtuoso, ou seja, causa sofrimento. Destrói a nossa paz mental e descontrola a mente. É uma delusão (ilusão) porque distorce as características do objecto de apego. Quando há apego há agitação mental e descontrole. O apego leva-nos à dependência, tira-nos por completo a nossa liberdade. Com apego queremos sempre possuir o objecto do nosso apego. Queremos tê-lo.

Como se gera o apego? Primeiro achamos a pessoa atraente. Depois focamos a nossa atenção nas suas qualidades. Exageramos essas qualidades e distorcemo-las. Começamos a achar o objecto maravilhoso e queremos possui-lo. Esta atitude nasce por estarmos auto-centrados, por acharmos que somos importantes, devido ao nosso auto-apreço. “Como sou importante quero possuir”. Mas o objecto ao qual nos colamos é uma fantasia da nossa mente. Nem sequer existe.

O apego a objectos do passado - traz-nos depressão, tristeza, insatisfação... O problema não é recordar a pessoa do passado, é querermos tê-la novamente. Quanto maior for o apego, maior será esse ajuste e essa insatisfação e depressão. Pode até haver dependência a pessoas do passado, a pessoa fica agarrada ao passado e não consegue ser feliz.

O apego a objectos do presente - causa-nos angústia pensar que podemos ser separados deles. E fazemos tudo para não sermos separados. Isto causa-nos tanto medo que nem desfrutamos verdadeiramente da sua companhia.

O apego a objectos do futuro – apego por querer encontrar determinada pessoa. Passar horas e horas a pensar nisso. Isso representa uma insatisfação com o momento presente, com o Agora. Se chegarmos a alcançar este objecto, necessariamente ele vai conduzir-nos à insatisfação, desilusão e à criação de outros apegos.

O apego é muito aluciante, engana-nos. Parece que nos dá prazer. Mas conduz-nos a imensos estados que nos causam sofrimento: ciúmes, raiva (quando o objecto de apego não quer satisfazer os nossos desejos ou nós queremo-lo de determinada maneira e ele é de outra), mentira, cinismo, ... E devido ao apego também causamos sofrimento aos outros, porque só estamos interessados nas nossas necessidades, só queremos satisfazer os nossos desejos. E se nos interessarmos por outra pessoa ... a dor que causamos a quem está apegado por nós!

Porque é que hoje em dia as pessoas se separam tanto? Porque damos asas ao nosso apego. Deixamo-lo manifestar-se mais.

O apego está sempre presente nas nossas relações com as outras pessoas, a não ser que já tenhamos trabalhado no caminho espiritual.

O amor é uma atitude centrada no outro. Altruísmo. Considera o outro importante. Há 3 tipos de amor:

Amor Afectuoso – afecto. Sentirmo-nos bem com o outro porque gostamos dele. Calor. Gostar de...

Amor Apreciativo – aquela pessoa é importante. A sua felicidade é importante. Dar valor à pessoa. Dar liberdade à pessoa.

Grande Amor – o desejo de fazer a pessoa feliz. É muito parecido com a compaixão. Se vemos a pessoa sofrer temos o desejo de libertá-la do seu sofrimento. Temos o desejo de lhe dar felicidade.

Qualquer destes amores dá-nos bem estar. Com eles o nosso coração abre-se. Estes tipos de amor nunca destroem a nossa paz mental. É mais poderoso que uma bomba nuclear: com amor nunca temos inimigos. Quando temos amor por outra pessoa temos paciência com ela. Surge vontade de dar e todas as mentes virtuosas da disciplina moral.

O amor sente felicidade quando o outro está feliz, quer seja conosco ou não. O apego quer o outro feliz, para nos fazer feliz. A melhor forma de distinguir o amor e o apego é que com apego estamos auto-centrados, enquanto que com amor estamos centrados no outro. Com apego queremos que o outro nos algo, queremos receber algo em troca. Com amor estamos centrados no outro sem querer nada em troca.

Por causa do apego sentimos que o amor nos torna susceptíveis aos outros. Mas isso é o apego e não o amor. Há pessoas que desistem de ter relacionamentos por terem medo de sofrer. Mas assim, por causa do seu apego, acabam por desistir do amor. Quando vemos um cão ou um gato sentimos afecto naturalmente, porque eles não nos põem em risco. Uma pessoa já põe ... pode causar-nos sofrimento.

Devemos reconhecer que somos dependentes dos outros: tudo o que eu tenho vem dos outros: a roupa, os livros, a língua que falo, o dinheiro que ganho, ... Assim podemos gerar humildade e amor.

O desapego não significa indiferença. Desapegarmo-nos pode ser dar mais amor aos outros. Amar mais os outros significa estar mais desapegado deles.

O apego restringe o amor que poderíamos sentir por um conjunto de seres infinitos a um pequeno conjunto de pessoas, que são as que satisfazem os nossos desejos. Quando temos apego o nosso amor está muito canalizado a um número restrito de pessoas, que são as pessoas que nos dão prazer. E o nosso amor está muito condicionado por aquilo que os outros nos dão ou deixam de nos dar. Se tivermos amor ele estende-se a todos os seres e não está condicionado ao que eles são e fazem.

Devemos ter consciência dos nossos sentimentos e das atitudes antes que seja tarde demais. Se ouvir uma música relaxante, espiritual ou de ambiente , sentir um aperto no peito, e pensar em alguém, não de esqueça de o amar e esperar, o amor é gratuito, não o peça em troca, se sente ou não.

Quando amamos fazemos coisas pelo os outros, com amor, com um sentimento de paz, com contentamento e alegria. Não fazemos porque temos de fazer, porque nos sentimos obrigados, porque é nosso dever. Fazemos porque nos apetece. Porque nos apetece fazer o outro feliz. Porque isso nos dá prazer. Fazemos porque ver o outro feliz nos deixa felizes.

Quando temos apego fazemos as mesmas coisas mas todos por mil motivos diferentes. E nem um deles nos dá a paz e serenidade que faze-lo por amor nos dá. Fazemos porque queremos ser agradáveis, porque queremos que o outro goste de nós, porque temos medo de ser rejeitadas, porque temos medo que ele nos deixe se não fizermos, porque é a nossa obrigação, porque é o nosso dever, porque, porque, porque... tantos porque e nenhum prazer em nenhum deles. Apenas fazemos Porque há algum motivo, que não é a verdadeira felicidade de fazer isso.

O amor está no nosso coração. Não tem cheiro, não tem cor, não tem nada. Apenas quem o tiver no coração também o pode sentir.

Apego

Com apego, observamos um objecto (homem) e consideramo-lo como a causa da nossa felicidade, e por isso queremos possui-lo. O apego empurra-nos para fora (de nós) porque quer observar o tal objecto, ficar a vê-lo, a imaginá-lo. A mente ignorante, ao pensar que o objecto é a causa que lhe dará felicidade, cria a sua própria infelicidade. Ao tentar possui-lo arranja imensos problemas. O prazer que obtemos do objecto é apenas a redução temporária da nossa insatisfação. O apego deve-se à nossa atenção imprópria: focamos a nossa atenção nas qualidades do objecto e exageramo-las. O objecto “que nós vemos” não existe. Mas não conseguimos ver mais nada. Não conseguimos ver os seus defeitos. Assim queremos possuí-lo.

O apego é uma delusão subtil. É mais difícil de identificar que a raiva.
No momento em que há apego não há amor e vice-versa. Estes dois estados mentais não existem ao mesmo tempo. Quando tenho apego quero receber felicidade do objecto. Preciso do outro para ser feliz. Quando sinto amor quero dar felicidade ao objecto. Quero dar felicidade ao outro e com isso sou feliz.

Devemos tentar descobrir quais são os desejos que nos trazem insatisfação (apego) e os que nos trazem satisfação (bons).

1) Ver quando surge o apego
“EU preciso disso... para ser feliz... ”. A mente que busca a felicidade no exterior. Necessitamos de criar sabedoria capaz de identificar o que está a destruir a nossa paz e a procurar a felicidade lá fora. Sem sabedoria vamos atrás do objecto de apego.

2) Temos que verificar as falhas da mente de apego.
Podemos seguir as mentes de apego e observar as suas consequências. No inicio não conseguimos simplesmente deixar de tê-las. Fazer isto e reconhecer o apego já demonstra alguma sabedoria. Ainda não temos força para nos libertar do apego, mas já nos dar conta é muito importante para que um dia consigamos decidir prescindir. Se formos capazes de observar o apego e as suas consequências mais tarde quando uma situação idêntica surgir já saberemos quais são as consequências. Com isto estamos a destruir a atenção imprópria, o exagero que fazemos das qualidades do objecto de apego.
Quanto mais amor tivermos, em vez de apego, sentiremos mais paz interior e mais prazer. Então começamos a preferir isso. Temos que usar esta sabedoria e decidir “não, desta vez não vou seguir esta miragem. Vou decidir pela paz, prazer e felicidade”.

UM DIA VOCE APRENDE..

2010-02-05T13:28:00.005-02:00

"Depois de algum tempo você aprende a diferença, a sutil diferença, entre dar as mãos e acorrentar uma alma.
E, você aprende que amar não significa apoiar-se e que companhia nem sempre significa segurança. E começa a aprender que beijos não são contratos e presentes não são promessas. E começa a aceitar suas derrotas com a cabeça erguida e olhos adiante, com a graça de um adulto e não com a tristeza de uma criança.
Aprende a construir todas as suas estradas no hoje, porque o terreno do amanhã é incerto demais para os planos e o futuro tem o costume de cair em meio ao vão.
Depois de um tempo você aprende que o sol queima se ficar exposto por muito tempo. E aprende que não importa o quanto você se importe, algumas pessoas simplesmente não se importam.
E aceita que não importa quão boa seja uma pessoa, ela vai feri-lo de vez em quando e você precisa perdoá-la por isso. Aprende que falar pode aliviar dores emocionais.
Descobre que leva-se anos para construir confiança e apenas segundos para destruí-la... e que você pode fazer coisas num instante das quais se arrependerá pelo resto da vida.
Aprende que verdadeiras amizades continuam a crescer mesmo a longas distâncias e o que importa não é o que você tem na vida, mas quem você tem na vida. E que os bons amigos são famílias que nos permitiram escolher. Aprende que não temos que mudar os amigos se compreendermos que os amigos mudam, percebe que seu melhor amigo e você, podem fazer qualquer coisa ou nada, e terem bons momentos juntos.
Descobre que as pessoas com quem você mais se importa na vida são tomadas de você muito depressa - por isso sempre devemos deixar aqueles que amamos com palavras amorosas, pode ser a última vez que as vejamos.
Aprende que as circunstâncias e os ambientes tem influência sobre nós, mas somos responsáveis por nós mesmos. Começa a aprender que não deve se comparar com os outros, mas com o melhor que se pode ser. Descobre que se leva muito tempo para se tornar a pessoa que se quer ser e que o tempo é curto. Aprende que não importa onde já chegou, mas onde está indo, mas se você não sabe para onde está indo, qualquer lugar serve.
Aprende que ou você controla seus atos ou eles o controlarão, e que ser flexível não significa ser fraco ou não ter personalidade, pois não importa quão delicada e frágil seja uma situação, sempre existem dois ou mais lados.
Aprende que heróis são pessoas que fizeram o que era necessário fazer, enfrentando as conseqüências.
Aprende que paciência requer muita prática. Descobre que algumas vezes, a pessoa que você espera que a chute quando cai, é uma das poucas que o ajudam a levantar.
Aprende que maturidade tem a ver mais com os tipos de experiências que se teve e o que você aprendeu com elas, do que com quantos aniversários você celebrou.
Aprende que há mais dos seus pais em você do que você supunha. E que também que nunca se deve dizer a uma criança que sonhos são bobagens, poucas coisas são tão humilhantes e seria uma tragédia se ela acreditasse nisso.
Aprende que quando está com raiva tem o direito de estar com raiva, mas isso não te dá o direito de ser cruel. Descobre que só porque alguém não o ama do jeito que você quer que ame, não significa que esse alguém não o ama com tudo que pode, pois existem pessoas que nos amam, mas simplesmente não sabem como demonstrar ou viver isso.
Aprende que nem sempre é suficiente ser perdoado por alguém , algumas vezes você tem que aprender a perdoar a si mesmo.
Aprende que com a mesma severidade que julga, serás em algum momento condenado.
Aprende que não importa em quantos pedaços o seu coração foi partido, o mundo não pára para que você o conserte.
Aprende que o tempo não é algo que possa voltar para trás. Portanto, plante seu jardim e decore sua alma, ao invés de esperar que alguém lhe traga flores.
E você aprende que realmente pode suportar... que realmente é forte e quer ir muito mais longe depois de pensar que não se pode mais.
E que realmente a vida tem um grande valor e você tem um grande valor diante da vida.”

William Shakespeare

O PADRÃO DE DEUS

2010-02-05T12:59:00.006-02:00

"Não posso provar a você que Deus existe, mas o meu trabalho provou empiricamente que o "padrão de Deus" existe em cada homem, e que esse padrão é a maior energia transformadora de que a vida é capaz de dispor ao indivíduo. Encontre esse padrão em você mesmo e a sua vida será transformada."

C.G. Jung

PSICOTERAPIA

2010-02-02T16:11:00.002-02:00

As psicoterapias transpessoais (psicologia analítica Junguiana, psicologia do ser de Maslow, psicossíntese de Assioli, entre outras) partem do pressuposto de que o ser humano possui uma tendência inerente para curar-se e evoluir, tendo consciência do sistema corpo/mente como um todo integrado auto-organizador, portanto capaz de integrar suas experiências e realizar-se em harmonia com o seu meio ambiente (visão holística).

Os sintomas psicológicos representam elementos bloqueados da experiência e a finalidade da terapia é facilitar o processo de integração pessoal, ajudando o paciente a completar a Gestalt experimental. Para liberar as experiências bloqueadas do paciente o terapeuta dirige a atenção para vários padrões de comunicação, interpessoais e internos, com a finalidade de intensificar a consciência do paciente quanto aos detalhados processos físicos e emocionais envolvidos. Esse ampliar da consciência tem o propósito de tornar possível o estudo especial em que padrões experimentais se tornem fluidos (catarse), e o organismo inicia o processo de autocura e integração. O objetivo da terapia é facilitar o processo de integração das experiências transpessoais com suas formas ordinárias de consciência no processo de crescimento interior e desenvolvimento espiritual.

O processo terapêutico pode ser considerado uma aventura de auto-exploração. É importante que o terapeuta crie uma atmosfera especial de apoio para intensificar a experiência do paciente e o potencial de realização, facilitando o expressar das experiências e ajudando o paciente a vencer resistências.

O terapeuta e o paciente devem estar num estado de intensa comunhão consciente, concentrando-se o terapeuta totalmente na experiência do paciente e considerando profundamente todas as expressões verbais e não-verbais a partir de uma posição de empatia e respeito incondicional. O terapeuta não desempenha um papel dominante, mas torna-se o facilitador de um processo em que o paciente é o principal protagonista e tem plena responsabilidade.

A estratégia básica dessa nova psicoterapia experimental requer, para que sejam obtidos os melhores resultados terapêuticos, que tanto o terapeuta como o paciente deixe de lado tanto quanto seja possível, suas respectivas estruturas conceituais, as previsões, os pressentimentos e as expectativas, durante todo o processo experimental.

Ambos devem se mostrar abertos e ousados, prontos para seguir o fluxo da experiência com confiança profunda em que o organismo descobrirá seu próprio caminho para curar-se e evoluir. Ao se aventurarem a fundo nos domínios existenciais e transpessoais da consciência humana, o psicoterapeuta tem que estar preparado para enfrentar experiências às vezes tão incomuns que desafiam qualquer tentativa de explicação racional.

A adesão obstinada a uma concepção mecanicista da realidade, a uma noção linear de tempo ou a um conceito limitado de causa e efeito, pode converter-se num poderoso mecanismo de defesa contra o surgimento de experiências transpessoais e interferir, portanto no processo terapêutico.

A psicologia é hoje em dia comumente definida como a ciência que estuda o comportamento e os processos mentais. Como tal, leva em conta o desenvolvimento, a aprendizagem, a percepção, a memória, o pensamento, o sentimento, a emoção, a linguagem, a motivação, a inteligência, a personalidade e o ajustamento ao meio ambiente: família, trabalho, grupo social e suas influências.

Enfim a prática clínica visa à busca da integração psíquica e do auto conhecimento, conduzindo o indivíduo a realizar plenamente o seu potencial.

Através de suas principais correntes, a psicologia se propõe não só ao tratamento do comportamento anormal, mas também à prevenção e ao alívio do sofrimento psíquico. O número de sessões pode variar de acordo com a linha adotada pelo profissional. O tempo de análise não poderá ser predeterminado pelo terapeuta visto que isto varia de pessoa para pessoa.

Psicologia Transpessoal

A Psicologia Transpessoal, veio para nos ajudar a compreender que trazemos para nosso dia-a-dia os conteúdos da memória extra cerebral (conteúdos desenvolvidos antes deste nascimento) que estão presentes em todos nós, nos influenciando de maneira decisiva em nossas escolhas. O modelo desenvolvido para entendermos esta nova teoria foi:

Subconsciente: arquivo de todas experiências vividas, nesta ou outras vidas e que quando é acionada, devolve todas as informações armazenadas.

Consciente: o momento presente, o real, o que vivo agora, tudo que vivo, mando para o arquivo e lá fica à minha disposição, bastando ser acessado.

Superconsciente: é o Eu Superior, é na minha mente a presença de Deus Em Mim. Quando tenho contato com esta minha parte da mente, sou verdadeiramente feliz. Estou em harmonia com o universo. Poucas vezes consigo acessar o Superconsciente, pois fico sempre na falta de paz e harmonia, entre o Subconsciente e Consciente. Quando mantenho meu Consciente em tranqüilidade e aceitação de mim mesmo, abro a porta do Superconsciente.

Assim sendo, volto a chamar a atenção de todos de como é importante decidir agora o que penso, melhorar meu nível de pensamentos, ser amoroso com a vida, com as pessoas, parar de reclamar e de se sentir vítima e coitadinho.

Sendo assim, você está sendo apenas um chato, um ser desagradável e seu caminho do equilíbrio, é de aprender a se pegar no colo, ser seu próprio pai, sua própria mãe, aprender a se nutrir, não esperar mais nada dos outros; você, fazer suas coisas por você, aprender a ser livre, a ser independente e feliz!

Psicologia Analítica ou Junguiana

Criada por Carl Gustav Jung, a Psicologia Analítica acredita que todo ser tende a realizar o que existe nele em germe, a crescer, a completar-se, a desenvolver o seu potencial.

O homem é capaz de tomar consciência desse desenvolvimento e de influenciá-lo. Precisamente através do confronto e da colaboração entre o inconsciente e o consciente que a personalidade amadurece, visto que se acredita que o inconsciente é composto por aspectos pessoais (história de vida) e coletivos (hereditários e raciais) os quais influenciam os processos conscientes, podendo provocar distúrbios de natureza psíquica e somática (corporal).

O terapeuta senta frente a frente com seu cliente, abordando situações passadas, o dia a dia, sentimentos, fantasias e sonhos, os quais, caso a pessoa se lembre, ajudam a confirmar a direção do trabalho terapêutico, normalmente as pessoas que não se lembram dos sonhos ao fazerem algumas sessões de análise passam a lembrar, demonstrando que a comunicação do inconsciente com o consciente voltou a se restabelecer.

A Psicologia da Gestalt

Formulada entre fins do século passado e início do nosso século, a Psicologia dos Padrões de Totalidade ou de Totalidades Significativas surgiu como um protesto contra a tentativa de se compreender a experiência psíquico-emocional através de uma análise atomística-mecanicista tal como era proposto por Wundt - análise esta no qual os elementos de uma experiência são reduzidos aos seus componentes mais simples, sendo que cada um destes componentes são peças estudadas isoladamente dos outros, ou seja, a experiência é entendida como a soma das propriedades das partes que a constituiriam, assim como um relógio é constituído de peças isoladas.

A principal característica da abordagem mecanicista é, pois, a de que a totalidade pode ser entendida a partir das características de suas partes constitutivas. Porém, para os psicólogos da Gestalt, a totalidade possui características muito particulares que vão muito além da mera soma de suas partes constitutivas. Como exemplo, poderíamos tomar uma fotografia de jornal é que constituída por inúmeros pontinhos negros espalhados numa área da folha de jornal. Nenhum desses pontinhos, isoladamente, pode nos dizer coisa alguma sobre a fotografia. Apenas quando tomamos a totalidade da figura, é que percebemos a sua significação. A própria palavra Gestalt significa uma disposição ou configuração de partes que, juntas, constituem um novo sistema, um todo significativo.

Estas idéias foram, em parte, adotadas por Carl Rogers em sua teoria da personalidade, conhecida como Abordagem Centrada na Pessoa já que é o cliente que dirige o andamento do processo psicoterapeutico, trazendo e vivenciando o material pessoal exposto nas sessões.

retirado: http://www.institutoluz.com.br/?p=terapia

A LINGUAGEM DO EU SUPERIOR

2010-01-31T16:14:00.005-02:00

A Linguagem do Eu Superior

Palestra proferida por Ricardo Maffia

Agradeço ao Carlos Eduardo pelo convite e a possibilidade que me dá de pelo menos na segunda sexta-feira de cada mês desenvolver este trabalho aqui na Sociedade Teosófica.

Parabenizo o nosso irmão Tiago - eu acho que os gandharvas sentem falta de música; e para nós, dá um clima, estreita mais os laços. Parabéns e obrigado. [referindo-se ao piano tocado durante a confraternização, antes da palestra]

O tema, o Eu Superior, é um tema muito abstrato, quer dizer, é um tema mais intuitivo neste sentido. Muito já se escreveu a respeito do Eu Superior, haja vista os livros de Annie Besant, Leadbeater, de Jinarajadasa, do próprio Taimni, enfim, de grandes autores.

Antes de propriamente entrar neste assunto, eu gostaria de falar alguma coisa sobre a Sociedade Teosófica, já que na semana que vem vai ser aniversário. Eu me sinto à vontade em falar porque já participei de outras organizações esotéricas, enfim. Existem organizações extremamente sérias que estão em atividade, e que devem ser respeitadas. Mas a minha experiência, eu estou falando, no caso, baseado na minha experiência - é a minha opinião pessoal, portanto, não significa que seja verdade o que eu estou dizendo, pode ser a minha verdade -, como ensinamento, como conjunto de conhecimento, eu nunca vi nada igual como a Sociedade Teosófica. Como conjunto de conhecimento, como conjunto de ensinamento, realmente eu nunca vi nada igual.

E hoje, eu sou até suspeito de falar, porque além das palestras que eu faço na Sociedade Teosófica, eu tenho meus eventos, eu tenho meus cursos fora, enfim; mas realmente, hoje, em que existem vários movimentos esotéricos que são bons para as pessoas na própria busca, enfim, eu vejo a luta que os teosofistas fazem para divulgar a Sociedade Teosófica e, justamente os obstáculos que eles enfrentam. Isto não é novidade. Desde a época da fundação da Sociedade Teosófica, a madame Blavatsk, todo mundo, Sinnett, Olcott, enfim, o próprio Leadbeater, todo mundo tinha uma dificuldade imensa para desenvolver o trabalho teosófico. Por quê? Porque é um trabalho genuíno. Então, naturalmente, tudo o que vem para transformar, para modificar, vai de encontro a uma lei que é a própria lei da física - a inércia, a resistência para se transformar.

Então, graças a Sociedade Teosófica, hoje, umas série de outras organizações - eu não estou errado nisto, estou sabendo o que estou falando - que divulgam os Mestre de Sabedoria graças à iniciativa de madame Blavatsk e Henry Steel Olcott. Eu nunca vi nada igual no mundo.

Portanto, eu vejo o trabalho do pessoal da Loja Liberdade, o carinho, a dedicação e a abnegação; o Carlos Eduardo, dr. Carlos Vieira, há anos trabalhando, a dona Aneris, a Rose, a Bete, que hoje não está aí, e de outros membros de outra Lojas Teosóficas que se dedicam e lutam com uma dificuldade que não é fácil. Então, quando chega numa sexta-feira, e a gente encontra o público, todos participando, e é de coração ... eu fiquei observando com a minha noiva aquela confraternização, é de se sensibilizar.

Então, era isso que eu queria começar falando. É que eu me sensibilizei, eu queria falar da Sociedade Teosófica que ...

[comentário do Carlos Eduardo:]

As falas do Ricardo podem dar a impressão de que ele não é membro da Sociedade Teosófica; mas ele não só é membro, como é um membro "chique", porque ele é da Loja de Londres. Então, ele fala com este ar internacional e com conhecimento de causa.

Obrigado. Eu sou da Teosófica da Inglaterra.

Realmente eu estava até comentando com a minha noiva com relação à edição do Mundo Oculto, quando eu tive, sei lá... os riscos que os Mestres correram ao botar as mãos nas Cartas dos Mestres, lá no Museu Britânico, e as maravilhas que os Mestres escrevem e que passaram para nós. Nunca vi nada igual. Se alguém descobrir alguma coisa pode falar; eu acho muito difícil.

É uma organização que não exige praticamente nada de ninguém; é uma organização que antes de mais nada deixa todo mundo muito à vontade. Isso que é bonito.

Bom, para falar a respeito do Eu Superior, eu queria dedicar esta palestra ao Mestre Kut Humi. E, para falar a respeito do Eu Superior, antes, eu gostaria de ler um trecho que eu já li em uma das palestras e que eu sempre leio nas minhas palestras. Eu acho um texto importante, é do Rudyard Kipling, um franco-maçom da Grande Loja Unida da Inglaterra que morava, no caso, na Índia. Ele fala homem aqui, mas em benefício da exposição, onde estiver homem subentende-se homens, mulheres, enfim.

Porque, por exemplo, eu vejo que o nosso estudo, a senda do discipulado, como bem coloca o sr. Leadbeater, a sra. Besant , e outros grandes escritores teosóficos e outros grandes ocultistas, que o objetivo do desenvolvimento iniciático, o objetivo básico, seria nós começarmos a liberar, primeiramente, as energias do nosso Eu Superior (primeiramente não significa que seja fácil ), manifestarmos nossos princípios de Eu Superior, para depois, numa evolução ulterior como mônadas, como bem fala o próprio Jinarajadasa.

Mas nós sabemos que cada um de nós tem uma história de vida, cada um dos que estão aqui presentes, eu, cada um de nós, tem uma história de vida. Cada um de nós tem as suas lutas diárias, tem os seus sucessos, tem as suas tristezas, tem os seus desafios. Cada um tem uma história, e quando vem numa reunião teosófica, naturalmente, esta história vem junto; e esta confraternização que acontece, esta união de laços fraternais que se dá, naturalmente faz com que nós possamos subir de nível em termos de consciência, nos desligarmos um pouco, justamente, do peso do dia-a-dia ou dos problemas que nós temos no dia-a-dia. Então, consequentemente, (falando tecnicamente) o nosso corpo astral vibra numa esfera superior, numa oitava superior, a que vibra normalmente, o nosso corpo mental, enfim... e começamos a ter uma comunicação num outro nível. Só que depois, acaba a reunião, nós nos fortalecemos aqui; voltamos e, no dia-a-dia, nós voltamos a enfrentar a realidade diária, no caso, com seus desafios, com as nossas tentativas, com nossos acertos, com nossos erros, com nossas vitórias, com nossos tropeços. O que tem a ver isto com o Eu Superior?

Porque, ao teosofista, ao místico, ao esoterista, ao espiritualista, enfim, não importa como nós possamos definir o nome, na medida que nós vamos nos conhecendo, vamos percebendo os nossos acertos, os nossos erros, na medida que nós vamos expandindo a nossa consciência, ou colocando em ação princípios importantes nossos, nós nos fortalecemos mais para o dia-a-dia.

Eu acredito... acredito não, o que nós lemos, o que nós aprendemos é que o treinamento para o aspirante ao discipulado, o discipulado enfim, é de o indivíduo se fortalecer para fazer frente aos desafios do dia-a-dia, resolvendo estes desafios com genialidade, e ter a capacidade de servir melhor a humanidade. A princípio, de uma forma instintiva, e depois, ulteriormente, a partir do momento que ele se conscientiza, de uma forma consciente, e que esta consciência vai se expandindo a cada vez que ele se aproxima desta realidade interna que nós chamamos de Eu Superior.

Só que neste texto do Kipling, muitos conhecem o texto do Kipling, eu acho extraordinário porque eu vejo que isto é uma vivência de Eu Superior. Então, antes de dar prosseguimento à palestra, eu vou sugerir ( isto cada um fique à vontade ) que enquanto eu for lendo aqui, pensem que cada um esteja em comunhão com seu Eu Superior, e que saiam mais fortalecidos na medida que se aproximam mais deste poderoso, deste Deus interno nosso, que possamos ser capazes de fazer mais frentes às dificuldades do dia-a-dia, aos desafios do dia-a-dia, levar luz onde há ignorância, e poder inspirar as pessoas a também descobrirem, justamente, a sua própria riqueza interior, e expressar esta riqueza interior no dia-a-dia.

Então, vamos lá; prestem bem atenção. Eu estava analisando os textos do Kipling, tem tudo a ver, em outras palavras, com o que nós estudamos em teosofia, estudamos em rosa-cruscianismo, não importa que nome nós possamos dar para qualquer segmento de estudo, e tem a ver com esta fonte que nós chamamos de Eu Superior.

SE

Rudyard Kipling

Se és capaz de conservar o teu bom senso e a calma
Quando os outros os perdem e te acusam disto;

( É fácil isto? Quantas vezes as pessoas saem de reuniões espiritualistas e perdem o bom senso e a calma. Eu por exemplo, já perdi várias vezes, não vou mentir para vocês. )

Se és capaz de confiar em ti, quando de ti duvidam,
E no entanto, perdoares por duvidarem;

Se és capaz de esperar sem perder a esperança,
E não caluniares os que te caluniam;
Se és capaz de sonhar sem que o sonho te domine,
E pensar sem reduzir teu pensamento a vício;

Se és capaz de enfrentar o triunfo e o desastre,
Sem fazer distinção entre estes dois impostores;
Se és capaz de ouvir a verdade que disseste
Transformada por velhacos em armadilha a ingênuos;

Se és capaz de ver destruído o ideal da vida inteira,
E construí-lo outra vez com ferramentas gastas;
Se és capaz de arriscar todos os teus haveres
Num lance corajoso, alheio ao resultado,
E perdendo, começar de novo teu caminho,
Sem que ouça um suspiro aquele que anda a teu lado;

Se és capaz de forçar os teus músculos e nervos,
E fazê-los servir quando já quase não servem,
Sustentando-te a ti quando nada em ti resta,
A não ser a vontade que te diz: "Enfrenta!"

Se és capaz de falar ao povo e ficar digno,
E de passear com reis conservando o teu mesmo;
Se não podem abalar-te amigo ou inimigo,
E não sofrem decepção os que contam contigo;

Se podes preencher todo o minuto que passa
Com sessenta segundos de tarefa acertada;

Se assim fores, a terra será tua,
Será teu tudo que nela existe,
E não receies que te roubem;
Mas, ainda melhor de que isto,
Se assim fores,
És um Homem, meu filho!

Este texto que faz com que a pessoa se apoie numa convicção extrema, com discernimento; não convicção maluca, supersticiosa, não; convicção com discernimento. Isto mostra, justamente, a manifestação de uma tríada. Tríada que nós tanto falamos em teosofia - atma, buddhi e manas. Esta vontade que fala, Se és capaz... Por exemplo, a pessoa quebrou a cara (desculpem a expressão) ou na parte profissional, ou na parte familiar, não importa em que...

Se és capaz de arriscar todos os teus haveres num lance corajoso, alheio ao resultado, e perdendo, começar de novo o teu caminho, sem que ouça um suspiro aquele que segue ao teu lado.

E mais ainda:

Se és capaz de forçar os teus músculos e nervos, e fazê-los servir quando já quase não servem, sustentando-te a ti quando nada em ti resta, a não ser a vontade que te diz: "Enfrenta!"

O que é isto? Isto é atma.

Eu sempre falei de atma, quis falar sempre de atma. Dava o seguinte exemplo: derrepente, nós estamos com uma série de dificuldades, não vemos saída, e derrepente, nós sentimos uma força que recebemos não sabemos de onde, nos fortalecemos, enfrentamos obstáculos, superamos obstáculos e realizamos o objetivo; prova que isto é atma. Mas este exemplo para mim fica mais significativo de atma: enfrenta apesar da dificuldade toda. E mais, com discernimento. Ora, discernimento é buddhi, que é outro aspecto da tríada superior nossa - atma, buddhi e manas. Ora, manas, no caso, não é a mente concreta, é a mente abstrata. Então, quando nós unimos, (unimos em benefício da exposição) quando a pessoa começa a manifestar esses princípios superiores, atma, buddhi - que dá esta compreensão, discernimento - e manas, o que ocorre?

Manas superior, manas abstrato, é justamente aquele ponto do nosso ser que derrepente, nós estamos vendo um determinado problema, não vemos a mínima saída ou solução para aquele problema, pensamos cartesianamente, ficamos lá matutando como nós podemos resolver o problema, olhando do mesmo nível o problema, não conseguimos ver saída para o problema. Isto, nós estamos utilizando o quê? A nossa mente concreta. (eu estou falando na linguagem teosófica) A mente concreta é justamente as informações que nós recebemos em nossa formação de vida, as informações que nós recebemos do mundo, a nossa criação, a nossa educação, e todo o nosso atavismo, ou seja, tudo que está em nossos genes, a nossa predisposição de como pensar, o eu neural que nós falamos, as associações, enfim, as cognições. Isto é mente concreta.

Agora, mente abstrata é o gênio. Mente abstrata é justamente quando nós estamos vendo o problema... eu falo problema porque na vida do dia-a-dia temos uma série de desafios, então nós estamos olhando o desafio e pensando em resolver este desafio com as informações da nossa experiência, só que chega um determinado momento que a gente não consegue sair daquilo. Ora, quando esses princípios começam a se manifestar, o atma envia uma energia tão poderosa para buddhi; buddhi faz com que (isso na linguagem teosófica) nós intuamos algo relacionado àquela questão e pensamos abstratamente, e geramos um modelo ou uma forma de resolver aquele desafio. Então, isso seria o quê? Esta tríada em ação, esta tríada que está no texto do Kipling. Tríada que leva o indivíduo a ter percepção; tríada que leva o indivíduo a ter discernimento; tríada que leva o indivíduo a perdoar - o que é difícil, não é fácil perdoar -; a entender, mas ao mesmo tempo, a não perder a dignidade, a ter a sua dignidade, a sua auto-estima, se conscientizando e vendo a si próprio como ser divino em manifestação, num processo, num caminho de desenvolvimento, e que fatalmente vai pegar estes desafios pela frente.

Então, eu queria iniciar praticamente a palestra com essa abordagem do Kipling e fazendo relações com isto. Porque de nada adianta o indivíduo se dedicar ao esoterismo, se ele sempre se afastar deste princípio superior. É o afastamento deste princípio superior que leva o esoterista, o teosofista, o espiritualista a continuar cometendo enganos, a continuar prejulgando, a continuar fazendo falsos julgamentos, principalmente dele próprio, a continuar achando que não vale absolutamente nada, que é uma pessoa que não é capaz, que é uma pessoa que não tem as sua condições de colocar em ação seu potencial interior na vida do dia-a-dia e fazer feliz a humanidade ou trazer mais luz à humanidade.

Então, quando nós nos afastamos deste princípio superior, nos continuamos... nós eu falo em benefício da exposição, o indivíduo continua envolvido pelos véus, como nós falamos, não de Ísis, e sim de maya, de ilusão. Por exemplo: O que seria o indivíduo, creio eu, que está conectado com seu Eu Superior, vamos dizer assim, um Iniciado? Quando ele se relaciona com uma outra pessoa, ele pode perceber a personalidade da pessoa, a máscara, mas ele tem a percepção real da pessoa. Isto é a verdadeira clarividência, aquele sentido profundo da pessoa.

Você me corrija. Por exemplo, existe uma prática, eu não sei se é da Raja-Yoga, enfim, que é chamada de sanayama ( eu não me lembro a palavra exata ), que fazia o seguinte: o indivíduo meditar em objetos, por exemplo em uma planta; meditar no conteúdo desta planta (isso na minha linguagem) e naturalmente o indivíduo vai desenvolver uma perspicácia, uma percepção profunda que ele vai conseguir perceber as qualidades que estão presentes em tudo, em todo o mundo material, cujo objetivo final é de perceber a divindade presente em tudo. É uma dessas práticas de meditação.

Ora, falar em Eu Superior, linguagem de Eu Superior, por exemplo: o sir Eduard Kelly e John Dee. John Dee foi astrólogo da rainha, isso em mil e quinhentos e pouco, a data não me lembro exatamente, eles desenvolveram uma linguagem chamada de linguagem loquiana, e o John Dee escreveu um livro chamado A Mônada Hieroglífica. Essa Mônada Hieroglífica, essa obra do John Dee, ele dava verdadeiramente a linguagem arcangélica. Ora, mas na realidade, essa linguagem loquiana ou arcangélica, que muitos diziam que era uma linguagem remanescente dos atlantes, na verdade, uma linguagem de extremo poder, na verdade, faria com que o indivíduo se conectasse através dessa linguagem ao seu anjo guardião. Por exemplo, a Golden Down, a ordem da aurora dourada, uma grande organização mágica do século passado, final do século passado, na Inglaterra, que até mantinha contatos com a Sociedade Teosófica, com a madame Blavatsk, eles tinham essa linguagem loquiana que é uma linguagem que também foi associada à práticas cabalísticas. Eu tenho esta linguagem loquiana. É uma linguagem intrincada, uma linguagem profunda e complexa, e tem a ver com a verdadeira linguagem arcangélica e linguagem de nós estabelecermos, ocasionarmos estados alterados de nossa consciência. Mas, como sendo uma linguagem de grande poder, naturalmente ela tem perigos.

Ora, por que eu estou falando isso com relação à linguagem loquiana? Por que uma coisa é nós utilizarmos, justamente, determinadas ferramentas para nos aproximarmos do Eu Superior, porém, com consciência; outra coisa é querermos nos aproximar do Eu Superior sem o mesmo sentido do que ele significa. Por exemplo, tem um outro tratado antigo, que agora foi editado, foi lançado em português já há algum tempo, mas na Inglaterra, foi já desde o século passado - A Magia Sagrada de Abra Merlim , em que o indivíduo invocava através de um trabalho prático, cabalístico, o seu anjo-guardião . Então, ele era obrigado a ficar praticamente seis meses se dedicando, num isolamento, a trabalhos profundos de reflexão e meditação, até que chegava um determinado momento em que seu anjo-guardião se manifestava e o orientava.

Isso vai de temperamento de cada um. Agora, de nada vai adiantar nós sabermos de práticas cabalísticas, nós sabermos de uma série de outras práticas, se não houver, vamos dizer assim, a chave para aquilo lá. A chave é justamente o que a Sociedade Teosófica passa para nós; é nós irmos diretamente no abstrato, e tentarmos deste abstrato, com segurança, tirarmos justamente a inspiração necessária, a orientação necessária oriunda do nosso Eu Superior.

A linguagem do nosso Eu Superior é uma linguagem íntima, é uma linguagem particular a cada um. A voz da consciência, ou a voz do silêncio, que tanto a madame Blavatsk fala, na verdade, tem a ver com nosso Eu Superior. Cada um ouve essa linguagem de acordo, vamos falar teosoficamente, com seu raio. Então, o indivíduo de primeiro raio tem um contato com o Eu Superior de uma forma peculiar; o indivíduo de segundo, de uma outra forma, e assim vai. Cada um manifesta o contato com a divindade de acordo com o seu temperamento. Cada um procura o contato com a divindade, busca esse contato com a divindade, de acordo com o seu temperamento. Não existe um padrão para todos, e sim, de acordo com seu temperamento.

E nós podemos ser levados, através de uma série de técnicas meditativas, a estabelecer o contato com a divindade, como nosso Eu Superior. Só que a partir dessa aproximação desse sanctum que existe dentro da gente, nós vamos desenvolver o nosso próprio método, a nossa própria vivência com nosso Eu Superior. Então, nosso Eu Superior não é a voz moral da nossa consciência. Talvez, a moral do Eu Superior seja a moral para a moral dos homens, porque ela é muito mais profunda. O próprio Mestre Kut Humi, no livro do Eliphas Levi, Paradoxos da Sabedoria Oculta, em nota de rodapé, ele fala o seguinte: que a visão que o ser humano tem de bem e do mal é diferenciada do Mestre de Sabedoria porque o Mestre de Sabedoria está com sua consciência polarizada nesses princípios superiores, não na personalidade; ou seja, não na mente concreta.

Geralmente, o que acontece com a maioria das pessoas ao julgar uma fato exterior? Nós (nós em benefício da exposição) utilizamos o quê ? A nossa mente concreta, não é verdade? Nós prejulgamos (nós em benefício da exposição), as pessoas prejulgam baseadas nas informações que elas recebem dos outros. Ou seja, na realidade, a maioria das pessoas... é a mesma coisa que boi ou gado quando vai para o abate, ou seja, estão dormindo; como o próprio Cristo falava: "Desperta tu que dormes"; ou Gurdjieff que fala que o indivíduo está adormecido. O ser humano é uma máquina, uma máquina que acaba não tendo a verdadeira consciência, ele simplesmente reproduz ...

[falha na gravação]

... nos levar a um salto quântico que é justamente este contato com os princípios superiores. Derrepente, as pessoas acabam ficando enroscadas nas informações da mente concreta (eu não estou falando de informação esotérica, qualquer tipo de informação) e a pessoa acaba ficando padronizada, e segue aquela vida, naquele padrão de vida, sem ter possibilidade de uma expansão maior, a menos que queira ou a menos que receba um choque de fora que a faça acordar.

A mente concreta leva a pessoa a pensar de forma condicionada, e é por isso que nós acabamos vendo em nossas próprias vidas, em alguns trechos de nossas vidas que estão...

[falha na gravação]

... não conseguimos mudar, quer na área financeira, quer na área afetiva, não importa qual área da vida, uma determinada parte da vida da gente que a gente não consegue mudar, está havendo um processo puramente...um processo de pensar condicionado, e o carma está lá fazendo com que se repitam experiências...

[falha na gravação]

... Jung fala que o indivíduo só evolui através do sofrimento. Eu fiquei pensando: Poxa vida! Mas vem a teosofia e o espiritualismo, e nos oferece uma ferramenta extremamente importante para nós evitarmos [???] ou pelo menos uma parte dele.

Então, o que eu quero dizer é que eu prefiro evitar, na medida do possível, o sofrimento através das experiências das pessoas que sofreram, do que, com toda a coragem e dedicação, eu falar: eu estou sofrendo porque eu estou evoluindo. Não tem lógica, não é verdade? Por exemplo, pela nossa ignorância, ignorância que eu digo, não é ignorância de coisas absurdas, é não termos conhecimento de determinadas coisas diárias da vida, é normal nós acabarmos sofrendo através de tentativas, de acertos e erros. Porém, se nós pegamos a experiência de outras pessoas e tentamos ver como elas agiram daquela forma, nós vamos evitar sermos surpreendidos. Isso seria o quê? Mente concreta, não é verdade? Estamos pegando uma experiência de outra pessoa, então, nosso manas inferior está dizendo a que veio. Correto? Está dizendo a que veio, estamos aproveitando...

Só que além destas informações que nós recebemos de manas inferior de uma forma correta, nos podemos nos entregar a verdadeiros processos meditativos voltados para o Eu Superior e começarmos a ter os insights . Só temos insights se nós nos entregarmos a um processo de meditação diária, não importa qual seja o processo. Só vamos ter insights através de um processo meditativo. E como o próprio Taimni fala: a nossa meditação, ela não pode ficar restrita àquele horário nosso de meditação, ela tem de se estender. Como? Vou sair meditando? Não. Mas o que acontece? Não importa o tipo da meditação desde que seja ...

[falha na gravação]

... problemas familiares, problemas emocionais. Tem gente que tem problema emocional na família e não muda; problemas com parentes. Trazemos problemas, isso e aquilo, aquela coisa toda. Vamos mudar os nossos parentes? Nós podemos até inspirar a mudança. Isso praticamente ninguém tem; é uma raridade. Não é pessoal?

Mas nós podemos nos transformar no sentido de através do nosso veículo áurico, ou veículos áuricos nossos, a saber - etérico, astral e mental, sendo uma ponte de expressão do nosso Eu Superior onde nós estivermos; derrepente, essas pessoas podem ter lá seus insights. Não é verdade que quando o Mestre de Sabedoria está numa determinada região do planeta... se o Mestre de Sabedoria ficar aqui em São Paulo e um dia passar por aí, (é em benefício da exposição que eu estou falando) a humanidade, naquele dia, vai ter um dia melhor; ninguém vai entender porquê, mas vão sentir algo diferente.

Conta-se que o Cristo ... o próprio sr. Leadbeater fala (estou passando tudo para o Leadbeater agora) que a aura do bodhisattva Maitreya, normal... eu sempre falei disso mas eu vou falar da alma do ser humano comum: A aura do ser humano comum (que não é o nosso caso) é mais ou menos ... compreende o etérico, o astral e o mental, é mais ou menos esta distância* da periferia do corpo [*um palmo]. Ser humano comum, não é o ser humano que está se dedicando aos ideais superiores. Eu falei não é o nosso caso, não é no sentido irônico não; verdadeiramente. Porque de sexta-feira, nós estarmos aqui, ouvindo eu falar, ou outro falar; falando sobre teosofia, pensando em teosofia, pensando no bem estar da humanidade, não pode ser comum. Não significa que isso seja orgulho nosso, não. Comum no sentido do pensar comum. Então, a aura do ser humano comum é isso.

A aura do bodhisattva Maitreya, o normal, em estado de repouso, abrange uma área de 150 km. Então, por isso que um ser desses quando expande a aura, envolve o mundo. Um Mahatma, quando bota a sua atenção numa determinada região do planeta, ele passa energia. Quando ele bota atenção no discípulo, ele potencializa, o Mestre potencializa o contato do discípulo com seu Eu Superior. É lógico, o Mestre de Sabedoria não vai potencializar o contato do discípulo apenas Mestre-discípulo, o Mestre de sabedoria vai fazer com que o contato do discípulo com seu Eu Superior seja expandido. Porque o objetivo do Mestre de Sabedoria é encaminhar, proteger, inspirar, defender o discípulo, mesmo que ele não o saiba; desde que seja um discípulo que esteja lá se dedicando, tudo, enfim. Inspirar ao discípulo, contatar ou expandir ou se aproximar mais do seu Eu Superior é fundamento e treinamento básico do Mestre de Sabedoria.

Portanto, nós, em nossas famílias, podemos através de nosso conjunto áurico, na presença, na nossa casa, desde que nos dediquemos, justamente, a meditar, a pensar no Eu Superior, não apenas como em teoria, pensar, refletir no Eu Superior como uma vivência, como um fato, como um ato diário que não pode ficar restrito àqueles quinze, vinte minutos de meditação, e sim, ato diário - atos.

Se lembramos, sem ficarmos neuróticos ou ansiosos, se lembrarmos que é esse Eu Superior que nos inspira, é esse Eu Superior que pode nos fortalecer em cada ato, em cada palavra ... Lembrando da palavra do João: "No principio era o verbo, e o verbo estava com Deus." A nossa palavra ser com verbo em nosso dia-a-dia, consequentemente o que vai acontecer? Nós vamos estar fazendo o que o Taimni fala - uma meditação as vinte quatro horas do dia. Ou o que o Kipling fala - "Se podes preencher todo minuto que passa com sessenta segundos de tarefa acertada." Isso é meditação, não é? Nós estaremos o quê? Sendo mais conscientes.

O que ocorre conosco, com as pessoas; a pessoa fala: Cada vez que eu vou naquele lugar, alguém me provoca e eu perco a cabeça, mas hoje não. Aí, a pessoa se condiciona, pensa, medita e vai; entra no lugar, a pessoa se envolve e tal, alguém provoca ... perde a cabeça de novo. Ou: Eu ajo sempre da mesma forma quando eu sou desafiado, por mais que eu tente eu não consigo. O que acontece ali? É porque, embora nós estamos bem intencionados de resolvermos um desafio, há a necessidade de uma dedicação diária, contato com o Eu Superior, reflexão voltada ao eu Superior; além da meditação...

[falha na gravação]

Eu tenho certeza absoluta que se nós, naqueles momento de meditação, escolhermos justamente aqueles assuntos, ou aquelas características que nós queremos melhorar em nós, e vermos essa resultante no dia-a-dia, e pedirmos com sinceridade, de coração para o nosso Eu Superior, o que vai estar acontecendo? Nós estamos fazendo um processo mágico. Por quê? Porque ao pedirmos de coração, nós estamos imaginando; não é verdade? Então nós estamos formando o quê? O que se diz, uma tela mental ou uma visualização criativa com convicção, sem conflito algum.

Quando nós pedimos com intensidade há conflito? Por que tem coisas na vida da gente que a gente não consegue realizar? Por que há conflito. Quando nós pedimos para valer, não há conflito algum. Então, estamos colocando em ação a nossa imaginação e a nossa convicção. E se a nossa convicção estiver baseada, justamente, em algo progressista com relação a nossa vida, com relação a nossa parte interior ...

[falha na gravação]

...justamente o campo de manifestação do Eu Superior intervir. Por que ele não intervém em determinados pontos nossos? Porque nós não deixamos ele intervir, e porque ele não vai querer criar um desequilíbrio psicológico em nós e forçar uma situação, ele não entra em ação ali; ele só vai entrar em ação ali quando nós quisermos.

Então, na medida, depois de nós fazermos a nossa meditação diária, nós olharmos aqueles pontos que nós queremos que se manifeste de forma mais contundente, de forma mais assertiva em nossas vidas, eu tenho certeza absoluta que ele irá nos ajudar. E na medida que nós nos aproximamos deste ponto, ou acreditamos mais, temos mais convicção do centro, do ponto dentro do círculo, que é justamente o nosso Eu Superior, o que vai ocorrer? Toda essa convicção de diversas áreas, ou melhor, voltadas para diversas características do nosso ser que nós queremos que se manifeste, nós vamos começar a perceber a resultante na vida do dia-a-dia, trazendo retorno de coisas que nós tanto ansiávamos sem conflito, e achávamos que era nosso de direito. Não importa o que seja nosso direito, que seja bom para nós e bom para o próximo.

Vocês já perceberam que quanto mais nós nos desrespeitamos, mais nós encontramos pessoas que nos desrespeitam? Parem e pensem; reflitam um pouco. Quanto mais nós mentimos para nós mesmos... quando nós afirmamos: Eu não sirvo para nada; eu já dei o que tinha que dar; nós estamos falando uma mentira extraordinária. Somos seres divinos, como é que nós vamos falar uma coisa destas? Quanto mais nós mentimos para nós mesmos, vocês já viram, verificaram, que nós encontramos pessoas que começam a mentir, derrepente encontramos um monte de "artistas" pela frente. É verdade ou não é? Quanto menos nós nos amamos, mais dificuldades nós temos em encontrarmos pessoas que realmente nos amem; não apenas no sentido afetivo, em termos de amizade, e sim pessoas que mais nos desprezam e ignorem.

Tudo isso tem a ver com o núcleo da auto-estima. Só que se nós ficarmos com o núcleo da auto-estima, nós vamos ficar só nisso também. Tem algo mais por trás. Se nós ficarmos só com a atenção na auto-estima, na parte psicológica, nós estamos lidando com efeito. Efeito é mente concreta, carma. O instrumento do carma é o manas inferior. O instrumento do carma não pode ser o atma nem o buddhi nem o manas superior, e sim, o manas inferior que é o instrumento do carma. Quando a gente repete um velho padrão de pensamento, significa que nós não superamos aquilo lá. E na medida que nós repetimos esse padrão de pensamento, nós vamos ter ali, nos desafiando em circunstâncias da mesma natureza daqueles pensamentos que nós temos.

Então, ora, se nós, através da meditação, acreditamos que existe Deus dentro da gente, que nos ama, falando dessa forma, que é todo o poder, toda a sabedoria, enfim, toda a consciência, e que, se nos aproximamos desse poder predispostos a receber essa ajuda porque somos divinos e merecemos essa ajuda... não apenas falar que nem papagaio: Meu Deus, eu mereço essa ajuda. Tem muita gente que fica falando: Eu mereço essa ajuda. Mas... papagaio. Que ajuda quer? Tem de ter a convicção que somos seres divinos; e quando realmente temos esse insight, nós estamos falando a linguagem dele; porque é isso que ele quer de nós. A linguagem dele significa: nós aceitamos essa condição. E ao aceitarmos definitivamente essa condição, não apenas da boca para fora, e sim através de uma mobilização interior, ele se aproxima de nós e pode fazer ainda mais do que ele faz. E aí, consequentemente, aí vem a auto-estima melhor. Porque, estamos atuando aonde? Na tríada superior. Estamos colocando uma atenção mais profunda; estamos começando a perceber que muito do que acontece conosco é resultado dos nossos pensamentos, e principalmente, dos nossos atos repetitivos. Quando mudamos isso, Eu Superior se manifestando, mais nos amamos, não no sentido egoísta, nos achamos dignos, nos achamos capazes. Só que além de termos esse bem estar, nós queremos esse bem estar para o nosso próximo. É isso que vai diferenciar, e é isso que leva, justamente, o indivíduo à trilha do discipulado.

Então, quando eu pensei em desenvolver essa palestra, A Linguagem do Eu Superior, era justamente vendo fenômenos, pessoas que a sua maneira desenvolveram essa linguagem, causaram transformações em sua própria vidas; haja vista os livros que nós temos aí, as pessoas que escreveram e o resultado da vida delas.

Então, eu vou encerrar repetindo para o pessoal que chegou depois, novamente, se vocês me permitirem, esse trecho do Kipling. E peço novamente, sugiro, para quem quiser, enquanto eu for lendo, pensar que tudo isso é qualidade, é força e poder que está sempre dentro de nós, sempre querendo se manifestar - é o nosso Eu Superior.

[releitura do poema]

Eu encerro aqui. Eu vou me prontificar ( eu sei que esse texto é conhecido ) a dar um jeito, se eu não vier na semana que vem, mas trazer e entregar para o Carlos várias cópias desse poema. Porque eu acho extraordinário, quando a gente está em dificuldades, a gente olha isso daqui, olha o que o Kipling falou, ...vamos continuar, enfim, isso nos dá força. E se nós pegarmos Aos Pés do Mestre, nós vamos ver que ali se fala a mesma coisa. Se pegarmos Luz no Caminho, a mesma coisa. Se pegarmos A Voz do Silêncio, a mesma coisa. Luz no Caminho: "Nenhum homem é seu amigo, nenhum homem é seu inimigo, todos são seus instrutores." É extraordinário, mas eu quero ver no dia-a-dia - caiu ... uma pancada: Não, ele é meu instrutor. É duro não é?

Pergunta: Eu gostaria que você comentasse a respeito da seguinte frase: Quanto maior o pecador, maior é o santo.

Por exemplo, você já viu a madame Blavatsk (viu é uma forma simbólica de falar) nos livros, o temperamento dela, o que ela fazia? Tinha gente que ficava com os cabelos arrepiados. Mas como! A madame Blavatsk fazendo isso, fazendo aquilo. Porque o Mestre estava mais interessado na essência da pessoa e na capacidade de realizar da pessoa. Não adianta a pessoa adotar uma postura de santo e não fazer mal para ninguém, mas também não realizar absolutamente nada. Ou seja, eu falei sempre essa palavra, eu não sei quem falou isso daqui, não sei se foi o Roosevelt que falou: "Me apresente uma pessoa que nunca errou e ali eu vou indicar uma pessoa que nunca tentou fazer nada na vida." Ou seja, os Mestres, na realidade, estão mais interessados em pessoas que façam. Obviamente isso não pode servir de desculpa para a pessoa que realiza; vai sair "pecando" por aí desbragadamente. Mas sim, uma pessoa que tenha possibilidades de ter consciência dos seus altos e baixos, das sua quedas, mas uma pessoa que realize.

Pergunta: Você falou do Eu Superior. Nos mandamentos do rabino [?] : "Amar a Deus sobre todas as coisas." Deus habita dentro da gente. Tendo aquele amor profundo você transforma tudo...

Entendi. É, "Ame a Deus acima de todas as coisas e ao próximo como a ti mesmo." Aí que está.

Pergunta: Essa frase deveria ser renovada. "Amar a Deus acima de todas as coisas e ao próximo como a ti mesmo." não é uma frase tão boa porque todo mundo se ama, é lógico. Então: Amar a Deus sobre todas as coisas e ao próximo assim como Deus vos ama.

Perfeita essa conclusão da senhora, extraordinária. Muito obrigado pela luz que a senhora derramou sobre nós.

Mas na questão psicológica, "... e ao próximo como a ti mesmo.", é que na verdade, nós só temos a capacidade de amar o nosso próximo verdadeiramente ... ( isso é psicológico, não é extrapolação ) nós só temos a verdadeira capacidade de amar o nosso próximo, sempre baseado justamente na capacidade que nós temos de nos amar. A nossa capacidade de nos amar é a capacidade de amar ao nosso próximo. E mesmo que ela possa ser ínfima ou grande, não importa qual é o tamanho dela, o que o bodhisattva, o Cristo afirmou é que, "ame ao próximo como a ti mesmo." Não é fácil, na questão do perdão. Aliás, muitos interpretam o perdão, o indivíduo ficar dando a cara para bater e ficar... Nós podemos por exemplo, se começar a fazer confusão aqui dentro, ele pode entender, e o entendimento leva ao perdoar, mas não significa que tem de deixar, dar espaço para a confusão continuar. Por que aí se torna o quê? Uma omissão; não é? O perdão na realidade é a compreensão. Mas não significa ... Nós podemos ter compreensão, mas aquele que cometeu o erro pode não ter. Então aí existe a restrição. Só que, como diz no Luz no Caminho, cada vez que o indivíduo perdoa, por essa união, como o próprio Milton falou, que todos nós estamos ligados, nós elevamos em um grau a humanidade, e até aquele próprio indivíduo. Porque mesmo que ele possa não ter a compreensão exata do que ele fez, o que nós vamos passar para ele vai fazer com que seus veículos sutis, etérico, astral e mental, possam ser um pouco mais aliviados e através disso o Eu Superior dele possa se aproximar mais da própria vida dele. Então, nós somos responsáveis pelo fato do conhecimento que nós temos.

Pergunta: Quando alguém tenta te assassinar e você vai e se defende, e acaba assassinando o outro. Num caso desse, como que fica?

Olha, por exemplo, eu vou te responder de outra forma porque cada caso é um caso. Se vai lá os combatentes numa guerra ... a vida, tem de haver o quê? Um equilíbrio. Tem algumas organizações iniciáticas que colocam um prumo com símbolo para haver esse equilíbrio. Nós temos de ter o equilíbrio. Se formos para uma guerra como soldados, entrarmos num tiroteio, vem um monte de gente dando tiro para cima da gente, a gente tem de se defender. Quer dizer ... entendeu? Depende muito da situação. É muito difícil nós respondermos a isso daí. Mas se vier uma turbamulta para cima de você te dando tiro e não tiver como, você vai se defender. Não é? Porque senão, nós caímos para o fanatismo. E fanatismo significa a mente inferior sem ter o quê? Possibilidade de uma expansão. Nós temos de ter compreensão com relação ao próximo, com relação a nós mesmos e com relação à realidade daquele momento também. Então, isso se chama discernimento, que é o Eu Superior que nos dá.

Pergunta: Eu já conhecia esse poema mas nunca tinha prestado tanta atenção como hoje. Mas eu vi que de ponta a ponta, o autor, ele estica muito o trabalho com o ego. Porque eu acho quase impossível, pelo menos para mim no momento atual da minha vida, conseguir um trabalho tão perfeito para se chegar a esse nível. A cada momento, a cada parte, a cada estrofe, a cada oração, o que está em jogo (eu senti isso) é justamente o trabalho com o ego. É extremamente difícil porque estar calmo quando os outros perderam, e acusar, é o mesmo que enfiar um garfinho no seu ego. Então, é como trabalhar mais profundamente o ego, pelo menos no meu ponto de vista, até aonde eu aprendi as coisas, eu acho que soou para mim justamente esse trabalho com o ego, que é extremamente difícil.

É claro, aqui está em termos absolutos. Na verdade se nós formos pegar esse texto, nós poderíamos encaixar esse texto num Mahatma, num Mestre de Sabedoria, ou quase lá, num Arhat, um ser de quarta iniciação. Mas esse texto, eu vejo ele como extremamente motivador. Aí que está a questão.

Porque eu percebo que hoje em dia a gente fala de auto-motivação, a gente fala de pensamento positivo, de uma série de coisas; mas se nós formos pegar por exemplo a literatura teosófica, ela é extremamente motivacional, justamente colocando links com princípios superiores. Obviamente, o que se que colocar... Por exemplo, a Sociedade Teosófica, ela foi muito envolvida por uma linha oriental, embora o objetivo dela seja global, seja universal; por exemplo: "mato eu o inferior", vamos analisar o que significa matar o eu inferior; porque se nós matarmos o eu inferior nesse sentido, e interpretarmos negativamente, nós vamos pegar todo o nosso conhecimento, até da própria Sociedade Teosófica e jogar tudo fora. Quer dizer, nós vamos nos alienar completamente. Na verdade, significa o quê? Não sermos envolvidos, justamente, pelas nossas paixões, pelos nossos instintos, nós estarmos acima deles. É fácil isso? Absolutamente não. Mas como acreditamos que o indivíduo evolui, e temos uma senda evolutiva aí, sem uma data predeterminada aí pela frente, o que nos resta é o seguinte: Eu tenho certeza que na nossa vida nós aprendemos mesmo nos erros, e se nós formos olhar a nossa vida de hoje para trás, nós vamos ver que a nossa evolução foi numa espiral e que se caímos, caímos num nível superior àquele tombo anterior; se adquirimos consciência, nós nos reforçamos.

Isso daqui seria o ideal. Um ideal que mostra que teve gente que já acertou. A mesma coisa quando você vê os Mestres de Sabedoria, teve gente que acertou. Como é que eles existiram? Pela nossa própria experiência, e pela experiência que se inspiraram em seus ensinamentos e que contribuíram muito para o mundo. Mahatma Gandhi por exemplo.

Ora, o que vai ser isso daqui? Como um ponto de apoio, que não vamos partir com o espírito de onipotência que pode dar isso como acontece com o indivíduo quando entra para o esoterismo: Eu não posso errar; e aí, entra na culpa, cada vez que erra, ele entra na culpa. Não, ele também tem de se perdoar e perceber que ele está em evolução, mas o que importa e que ele tenha consciência, consciência mesmo nos momentos, justamente, dos erros dele, que faz parte do seu próprio crescimento.

Então, isso daqui seria um ideal a ser perseguido, que vai fortalecendo na medida que o indivíduo vai enfrentando os desafios. Mas ele não pode pegar isso no sentido pleno, ou seja: Eu vou realizar isso em uma vida. Pode, mas cada um é um.

Pergunta: [?]

Eu penso assim, por exemplo, o que nós aprendemos aqui não entrando no dogma em si, mas nós percebemos que pela experiência daqueles que já passaram por aqui, eu falo por aqui, a Sociedade Teosófica ou qualquer outro lugar, e contribuíram para a humanidade com seus sucessos, isso daqui pode nos ser útil, justamente a não cairmos nos mesmos erros pelos resultados e contribuições que nos deram, que é o caso aqui.

Pergunta: [?]

Fica com você de fazer a sua parte para levá-las até essa luz; comigo, cada um a sua maneira. Essa é a função de estarmos aqui. Aí, essas palavras não vão ser vazias, elas vão ter conteúdo. Cada vez que eu falo em Eu Superior e vejo tudo isso lá fora, se eu não colocar lá fora aquilo que eu aprendi ( que eu gosto, que eu amo ) aqui dentro, elas vão ser palavras vazias. Essa é a nossa função, é por isso que estamos aqui. Não é só para recebermos a "salvação" ou sermos discípulos de Mestres; o que é legal, eu por exemplo, eu gostaria de ser um discípulo de Mestre. Eu tenho lá minha convicções, não tenho nada contra não. Não é? Eu gostaria que os Mestres me dessem uma mãozinha; também não tenho nada contra. Agora, não é só para isso que estamos aqui. Eu acredito que se nós realmente nos imbuirmos desse ideal em comum a todos, nós vamos poder dar respostas de forma não teórica, aqui dentro, ou de ficarmos filosofando; mas sim, práticas lá fora.

A resposta está em você, não está em mim. Está em mim também a minha maneira.

Pergunta: [?]

Olha, eu entendi a sua colocação. É o seguinte ... como ele também colocou.

Tem muita gente que não tem o conhecimento esotérico ou espiritualista, mas age de forma extraordinária lá fora. Contribui, não é? Por exemplo, tem pessoas evangélicas, católicas, ou simplesmente pessoas que apenas acreditam em Deus, ou simplesmente pessoas que apenas acreditam na raça humana, que os atos deles, muitas vezes, deixa muito esotérico lá para trás, com todas as teorias dos esotéricos.

Então, a questão aqui, nós estamos aqui para nos motivar. Eu sou espiritualista, eu só tenho que acreditar numa egrégora que está entrando em mim, senão não tem lógica (isso, eu), e ao mesmo tempo, aquilo que nós vivenciamos, empregarmos lá fora, em nossas vidas.

[comentário do Carlos Eduardo]

Antes de encerrar o assunto, eu queria lembrar a vocês, complementando o que o Ricardo já falou sobre a Sociedade Teosófica: (que está de aniversário a semana que vem)

Existe uma importância histórica no surgimento de Helena Blavatsk no mundo ocidental, ela que é russa - como dizem as más línguas - "uma doida russa"-, veio para o ocidente e revolucionou o pensamento ocidental. Helena Blavatsk foi a última grande reformadora daquilo que a gente chama de ocultismo. O ocultismo, na época que ela chegou, era uma prática, um tipo de estudo dominado pelo pensamento francês, que vinha desde a idade média com o mesmo padrão dos cabalistas, dos astrólogos, dos alquimistas e nada mais do que aquilo. Ela deu um perfil que levou para o resto da humanidade, e não apenas para os eruditos e os especialistas, os benefícios desse contato com essas ciências, com esse pensamento superior que é uma tradição do oriente e do ocidente. Então, a Sociedade Teosófica foi o canal dessa grande revolução, dessa grande reforma. Isso é uma coisa muito importante.

As contribuições como a do Ricardo, como a de outros tantos que vêm aqui falar sobre aspectos variados do pensamento ocultista; que vêm falar sobre as suas próprias pesquisas, sobre investigações em área filosófica, religiosa, do misticismo em geral; ou, às vezes, que vêm falar sobre jornalismo, sobre ciência e outras atividades humanas, tudo isso mostra o alcance que o conceito do ocultismo atingiu após essa revolução promovida por Helena Blavatsk.

Apesar da Sociedade Teosófica ser uma entidade de dimensão pequena em número de membros no mundo inteiro, apesar de o número de teosofistas ser relativamente restrito no mundo todo, talvez hoje sejam vinte, vinte e cinco mil pessoas em todo o mundo que são membros efetivos da Sociedade Teosófica, a contribuição da Sociedade Teosófica e dos primeiros teosofistas, que são os grandes reformadores para o resto do mundo, afetou 2/3, talvez 3/4 da humanidade sem que se tenha consciência plena desse grande efeito.

Então, complementando o que o Ricardo falou, essas pequenas mudanças que a gente vê, essas pequenas repercussões no dia-a-dia, elas podem parecer pequenas, mas elas, na verdade, podem mudar a vida de uma pessoa, de uma comunidade inteira. Uma mudança de abordagem como essa que o Ricardo está propondo hoje, como uma reflexão sobre essa intuição, esse Eu Superior, ela pode realmente mudar não só o indivíduo, ela pode mudar o mundo, pode mudar a história da humanidade. A gente nunca sabe.

Alguns indianos, na antigüidade, diziam que uma palavra errada poderia destruir toda uma aldeia alguns séculos depois. Uma indelicadeza mal colocada, poderia gerar um massacre. Então, da mesma forma, um pequeno passo na direção da verdade, um pequeno passo na direção da perfeição, pode levar ao aperfeiçoamento de toda uma comunidade, de toda uma nação; quem sabe, do mundo inteiro.

Que isso sirva de estímulo para a gente, para ninguém pensar que o seu esforço é pequeno.

O esforço de cada um de nós é sempre muito grande.

retirado: http://www.teosofia-liberdade.org.br/index.php/arquivos/artigos/44-artigos/72-a-linguagem-do-eu-superior.html

O SELF PARA CARL JUNG

2010-01-31T15:06:00.002-02:00

O Self é um factor interno de orientação, muito diferente e até mesmo estranho ao Ego e à consciência. Para Carl Jung (1875-1961), o Self não é apenas o centro, mas também toda a circunferência que abarca tanto o consciente quanto o inconsciente, ele é o centro desta totalidade, tal como o Ego é o centro da consciência.

Ele pode, de início, aparecer em sonhos como uma imagem insignificante (…), pelo facto do Self ser pouco familiar e pouco desenvolvido na maioria das pessoas. O desenvolvimento do Self não significa que o Ego seja dissolvido. Este último continua sendo o centro da consciência, mas agora ele é vinculado ao Self como consequência de um longo e árduo processo de compreensão e aceitação de nossos processos inconscientes. O Ego já não parece mais o centro da personalidade, mas uma das inúmeras estruturas dentro da psique.

Fonte: PsiqWeb / baseado no livro:

"Teorias da Personalidade"-

J. Fadiman, R. Frager

retirado:http://mnemosyne.blog-city.com/self.htm

JUNG E A ESPIRITUALIDADE

2010-01-29T15:12:00.004-02:00

Jung e a Espiritualidade.

O Self e o Mal. O Paradoxo do Arquétipo Central
Um Estudo da Psicologia Simbólica Junguiana1

Carlos Amadeu Botelho Byington2

O símbolo de Deus, da totalidade, acompanha a humanidade desde sempre. Sua
representação simbólica é coordenada pelo Arquétipo Central do Self, que promove a
formação da Consciência e a sua relação com o Todo. No entanto, o Mal, a força que
antagoniza e freqüentemente tenta destruir a criação, também nos acompanha em nosso dia
a dia. Como conciliar a polaridade Bem e Mal, tão radicalmente antagônica, dentro do
processo de desenvolvimento da Consciência Individual e Coletiva?
A capacidade simbólica da criança inicia-se muito cedo, primeiro na posição passiva,
que vai formando o Ego através das suas inúmeras vivências nas relações primárias e, logo
a seguir, também na posição ativa quando o Ego participa de maneira cada vez mais
decisiva na simbolização. Os cem bilhões de neurônios que formam o nosso cérebro
permitem ao ser humano empregar inteligentemente os significados da vida, formando e
equipando o Ego com as representações do mundo interno e do mundo externo. Esse
manancial neurológico multiplica geometricamente os significados instintivos através das
representações da imaginação. É essa capacidade que formará a linguagem e suas
inúmeras metáforas, capazes de expressar a riqueza da atividade psíquica.
A articulação das polaridades das representações mentais é o centro da atividade
consciente e inconsciente e organizará a vida psíquica e a Consciência. Existem duas
polaridades que serão as mais difíceis de elaborar e organizar no conhecimento durante
toda a vida. Elas são a Vida e a Morte e o Bem e o Mal.
Heidegger formulou brilhantemente que o ser humano se caracteriza pela consciência
da sua caminhada em direção à morte e Sabina Spielrein descreveu a morte presente desde
a concepção, quando os gametas se unem e morrem para dar início à vida. Apesar disso,
porém, a maioria dos mortais sente a morte bem longe, lá no fim da vida. O mesmo não.
1 Mesa Redonda: Jung e a Espiritualidade. Evento de comemoração dos 30 anos da Sociedade Brasileira de Psicologia
Analítica. São Paulo, 27 de setembro de 2008
2 Médico psiquiatra e psicoterapeuta junguiano. Membro fundador da Sociedade Brasileira de Psicologia Analítica. Educador e
Historiador. Criador da Psicologia Simbólica Junguiana. E-mail: c.byington@uol.com.br. Site: www.carlosbyington.com.br
2
acontece com a polaridade do Bem e do Mal, com a qual convivemos inevitavelmente no
dia-a-dia. Não podendo evitá-la no tempo como fazemos com a morte, tentamos dela
escapar de várias maneiras.
A principal forma de fugirmos do Mal é a identificação do Ego com o Bem e a projeção
do Mal nos outros. Alguns imaginam que essa projeção defensiva seja uma característica de
pessoas ignorantes e sem importância social. Isso, porém, não é assim. É famosa a frase de
um personagem de Sartre na sua peça Huit-clos, que afirma que “o inferno são os outros”.
Quando vemos que o próprio presidente do país mais poderoso do planeta empregou a
defesa projetiva para definir três países como o eixo do Mal e baseou-se nesta afirmação
para declarar guerra, bombardear e invadir um deles, trazendo a morte a milhares de
pessoas desta e de sua própria nação, concluímos que a projeção defensiva do Mal é algo
que atinge a todos. Ela é tão perigosa porque, como esse caso bem ilustra, isso
desencadeou uma defesa contrária que projetou o Mal de volta, também defensivamente,
criando a escalada ameaçadora do terror no mundo atual. Assim, podemos afirmar que a
maneira mais eficiente para evitar e aplacar o Mal é controlar sua projeção defensiva e
percebê-lo principalmente dentro de nós, antes de vê-lo nos outros. Mas, como fazê-lo se
não chegamos a um acordo nem sobre o que é o Mal nem como ele se forma? A própria
psicologia, na maior parte das obras de seus brilhantes autores, não aborda sequer a tarefa
de enfrentar este desafio.
Quando estamos na fronteira do conhecimento racional, é sempre bom recorrermos
aos símbolos das mitologias e das religiões, pois desde sempre eles abordaram
exuberantemente os problemas humanos, com uma amplificação fantástica através da
imaginação. Dentro da vida dos deuses, e simbolizando os processos psicológicos, a luta
entre o Bem e o Mal está geralmente de alguma maneira presente no seu panteón.
A riqueza da mitologia hindu apresenta o Bem e o Mal em muitas de suas imagens e
enredos. Ninguém contesta que a guerra é a principal expressão da destrutividade humana.
O épico Mahabharata é o texto religioso mais extenso de todos os tempos. Ele ultrapassa
nada menos que dez Bíblias. Uma das pérolas dos textos nele reunidos é a Baghavad Gita
ou Canção do Senhor. Ela é tão sublime e profunda que, segundo um biógrafo de Gandhi,
ela era seu livro de cabeceira, que ele lia como uma verdadeira oração, e nela inspirou-se
para aprofundar-se na doutrina do Ahimsa, da não violência. Isso é dificílimo de
compreender, porque o poema trata do momento em que os dois exércitos chefiados por
3
irmãos combatem numa guerra tão feroz que os dizima. Antevendo a catástrofe, o príncipe
Arjuna, um dos irmãos Pandavas, hesita em lutar contra seus primos Kauravas e argumenta
com seu cocheiro, que é o próprio Deus Krishna, o oitavo avatar de Vishnu. Como poderia
ele matar seus inimigos, dentre os quais muitos eram seus parentes? Krishna o convence a
lutar e a guerra se realiza com a devastação homicida que previra Arjuna.
Minha interpretação da lição de sabedoria do Baghavad Gita é que uma vez formada
a Sombra, o Mal, a luta contra ele é uma imposição do dharma, do dever. Não há como
fugir. A inspiração do Baghavad Gita, que inspirou a Gandhi viver pelo Ahimsa, a não
violência, é a doutrina que prega como evitar a possessão pelo poder e a formação da
Sombra. A Canção do Senhor se revela, assim, um paradoxo, pois ao estimular Arjuna para
lutar, Krishna, através do Mal, está ensinando o que é o Bem e a importância de evitar o
Mal.
Outro grande ensinamento sobre a natureza arquetípica do Mal, sobre sua
abrangência e como lidar com ele na vida está no livro de Jó, no Velho Testamento, no qual
Satanás é claramente reconhecido como um dos filhos de Deus: “Num dia em que os filhos
de Deus vieram apresentar-se perante o Senhor, veio também Satanás entre eles. Então
perguntou o Senhor a Satanás: De onde vens? Satanás respondeu ao Senhor: de rodear a
Terra e passear por ela” (Jó, 1:6-7). A seguir Satanás explica a Deus que seu servo dileto,
Jó, está em paz com Ele porque está rico e feliz, mas que, se entrar em frustração, Jó o
renegará. Para que comprove sua tese, Deus autoriza Satanás a desgraçar a vida de Jó de
forma extrema. Jó não se conforma com isso e contesta o Senhor.
Na sua adoração idealizada de Deus, Jó O julgava exclusivamente bom e não podia
admitir que Ele abrigasse também o Mal.
O desespero e a revolta de Jó, diante do que ele considera uma injustiça e um erro de
Deus, inundam a sua Consciência com uma vivência mística, na qual lhe é revelada a
grandiosidade infinita da divindade. Dentro de uma verdadeira imaginação ativa, Jó é
questionado por Deus: “Onde estavas tu quando eu lançava os fundamentos da Terra?...
Por qual caminho se difunde a luz e se espalha o calor?... Acaso foste tu que deste lei à
estrela d’alva e mostraste à aurora o seu lugar? Quem deu curso à tempestade impetuosa e
a passagem ao estampido do trovão? Porventura abriram-se para ti as portas da morte e
vistes sua profundidade tenebrosa? Em que caminho habita a luz e qual é o lugar das
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trevas?” Vejam como a divindade coloca o conhecimento da polaridade Vida e Morte junto
com a polaridade do Bem e do Mal.
Nestas passagens, constatamos como em tantas outras nos mitos e religiões, que os
poetas são os melhores relatores da transcendência. Entre as imagens que descrevem essa
força incomensurável, neste caso, o poeta introduziu até mesmo afirmações jocosas, como
aquela em que Deus pergunta a Jó, quem foi que deu inteligência ao galo, provavelmente
por ele saudar com seu canto o nascimento do dia.
Seguem-se inúmeros outros exemplos do poder da energia criadora do universo, que
ultrapassa toda a capacidade humana de entendimento.
Deslumbrado com tamanha grandeza que lhe é revelada, Jó se dá conta da limitação
da sua contestação e se reconcilia com Deus. “Na verdade, falei do que não entendia,
coisas maravilhosas demais para mim, coisas que eu não conhecia... Eu Te conhecia só de
ouvir, mas agora meus olhos Te vêm. Por isso me abomino e me arrependo no pó e na
cinza” (Jó, 42:3 e 5).
O aumento de consciência de Jó, através do êxtase místico, é imenso e atinge o que
denomino Supraconsciência, que é a capacidade de vermos a Sombra e a Consciência, o
Bem e o Mal como companheiros na vida, ambos expressos pelo Arquétipo Central. É
preciso muita dedicação para se cultivar a vivência da Supraconsciência, mas o esforço vale
à pena. Numa das inúmeras cartas de Jung, que peço a algum de vocês pesquisar qual foi,
tenho certeza de ter lido a afirmação dele de que: “A vida pode trazer muito poder e prazer
através da fama, da riqueza e do amor, mas somente a consciência e o confronto com a
Sombra são capazes de trazer a paz!
A noção, que Jó tinha da divindade excluía Satanás. Este lhe traz a vivência da
frustração com Deus e Jó não a aceita, como previra Satanás a vivência mística de Jó da
totalidade, no entanto, é tão transcendente e abrangente, que o leva a admitir a existência
do Mal na divindade e a compreender que Satanás é um filho de Deus, o que em termos
psicológicos significa que a Sombra também está subordinada ao Arquétipo Central.
Esse episódio é crucial no Velho Testamento, pois ao se reconhecer que a Sombra
faz parte da divindade, prepara-se o Novo Testamento, no qual a elaboração do pecado é o
caminho da salvação. Percebido arquetipicamente, o paradoxo expressa o crescimento do
Ego na individuação, através do resgate da Sombra na relação com o Arquétipo Central,
intermediado pela Função Transcendente da Imaginação.
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Outro grande mito Hindu que relaciona de forma exuberante a luta do Bem e do Mal
dentro da divindade é o Épico Ramayana. O príncipe Rama é a oitava encarnação do Deus
Vishnu. Ele está na floresta cumprindo um exílio com sua esposa Sita, quando o Rakchasa
Ravana a seqüestra e a encarcera no seu reino no sul da Índia. Segue-se uma grande busca
e, finalmente, uma guerra feroz entre Rama e Ravana, responsável não só pelo rapto de
Sita, como por mil outras ruindades. Ravana é um demônio com dez cabeças, cada uma
com uma vida de dez mil anos. No meio do drama, começa a expirar a vida da última cabeça
de Ravana e este implora ao Deus supremo Brahma que lhe renove a vida. Ao receber nova
vida para suas dez cabeças, Ravana sente-se o eleito do Deus, mas Brahma lhe frustra
nessa ilusão, quando lhe afirma: _ Eu sofro a sua existência! Esta frase poderia ter sido
pronunciada pelo Arquétipo Central com respeito à Sombra. O simbolismo do mito é um
paradoxo, pois por um lado Brahma defende a pujança e o valor de Rama, mas por outro,
renova a vida de Ravana, apesar de sofrer com isso
O fato de o paradoxo de Deus na religião abrigar o Bem e o Mal pode ser melhor
compreendido pelo conceito de arquétipo na Psicologia, quando relacionamos
dinamicamente a Sombra, ou seja, do Mal, com o Arquétipo Central.
Se já é tão difícil estudar a polaridade do Bem e do Mal de maneira que sua relação
faça sentido, a dissociação materialista ocorrida no final do século dezoito tornou essa tarefa
teoricamente impossível dentro da epistemologia positivista. Ao tomar o poder na
Universidade, no final do século dezoito na luta contra a Inquisição, a Ciência dissociou o
subjetivo do objetivo e as chamadas ciências exatas das ciências humanas. Assim, a ética
nas ciências exatas passou a existir exclusivamente em função da verdade da objetividade
e, com isso, separou-se radicalmente do humanismo.
Vejamos agora a dinâmica da Sombra dentro da elaboração simbólica propriamente
dita.
O desenvolvimento da personalidade, baseado no conceito de arquétipo de Jung,
ocorre dentro da teoria das polaridades, segundo a qual tudo na psique é bipolar, inclusive
os arquétipos. Através das representações do real, que denominamos símbolos, funções e
sistemas estruturantes, a bipolaridade pode ser percebida em todas as dimensões
psicológicas. Por isso, não podemos definir a identidade em função só de um pólo de uma
polaridade, porque os dois pólos, de algum modo a integram. É importante que relacionemos
os pólos na maneira dialética propiciada pelo Arquétipo da Alteridade, pois assim podemos
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abranger toda a gama de relacionamento dos pólos das polaridades, não são só como
opostos, mas também incluindo as situações extremas nas quais os pólos são iguais.
Nesse sentido, é preciso assinalar que muitos estudiosos abordaram a polaridade do
Bem e do Mal através da posição polarizada patriarcal, na qual os opostos se relacionam
exclusivamente em oposição. Um grande exemplo dessa abordagem é a teoria de Eros e
Tanátos, de Freud, na qual a vida e a morte e o Bem e o Mal se relacionam de maneira
exclusivamente oposta. Racionalmente, essa proposta é perfeitamente lógica e inteligível,
mas ela não explica existencialmente a fenomenologia da interação da polaridade. Assim,
sua ontologia paradoxal que inclui a polaridade do Bem e do Mal na centralização unitária do
Arquétipo Central, só pode ser devidamente estudada através do Arquétipo da Alteridade.
Em inúmeras passagens de sua obra, Jung ocupou-se em conceituar a Sombra e
incluir o Mal na totalidade do Self, mas teve muita dificuldade de articulá-lo psicologicamente
com o Bem. Quando se ocupou da teologia católica, enfatizou sua discordância da doutrina
do Summum Bonum (Deus é absolutamente bom) e do Privatio Boni (o Mal é a privação do
Bem), por achar que ela exclui o Mal da divindade.
Por isso, ao criar o conceito de símbolo na Psicologia Simbólica Junguiana como
símbolo estruturante, nele incluí todas as polaridades, inclusive o subjetivo e o objetivo, o
Bem e o Mal. Nesta teoria, reuni o conceito de arquétipo da psicologia analítica com o de
fixação e de defesa da psicanálise.
Descrevi também o processo de elaboração simbólica, como o centro da atividade
psíquica que, quando normal, transforma os símbolos, funções e sistemas estruturantes
para formar a Consciência, mas que, quando sofre fixações, gera as defesas, a Sombra e o
Mal.
Desta maneira, podemos incluir o Mal no conceito do Arquétipo Central dentro de um
paradoxo no qual ele é tanto o Bem quanto o Mal. Conceituo o paradoxo como uma
afirmação contraditória que, tanto pode incluir um erro, quanto expressar uma verdade maior
que inclui uma contradição.
A dimensão espiritual é geralmente associada com os mitos e as religiões, que são
baseados principalmente em vivências subjetivas e explicam a vida e o mundo, e nos quais
as pessoas se baseiam para orientar-se moralmente. A vida espiritual é também associada
com a religiosidade, que é a busca de significados maiores para explicar a vida além das
aparências, ou seja, através da dimensão simbólica.
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É dentro da religiosidade que devemos compreender a espiritualidade na teoria e na
psicoterapia junguiana, pois, sendo ela conceituada na perspectiva arquetípica, ela
considera os eventos existenciais baseados numa vivência simbólica que os relaciona com o
processo de individuação e de humanização além do seu contexto literal. Assim sendo,
postula-se que os símbolos buscam prospectivamente a totalidade do Self, em função de um
arquétipo coordenador da elaboração simbólica, que chamamos de Arquétipo Central.
Espiritualidade, na psicologia junguiana é, então, a busca de um relacionamento das
vivências com o Arquétipo Central, chamado de Deus nas religiões. Quando esses símbolos
são positivos e produtivos, ou seja, “bons”, temos mais facilidade em fazê-lo, mas quando
eles são negativos, destrutivos, isto é, “maus” temos muitas resistências, pois é difícil
relacionar nossa busca de totalidade com a presença do Mal.
A compreensão que a Sombra e o Mal fazem parte do Arquétipo Central é essencial
para buscarmos o significado simbólico dos sintomas. Caso contrário, por que não seguir o
caminho de procurar eliminá-los sumariamente através da medicação ou do
descondicionamento cognitivo-comportamental? Esclareço que não sou contra a medicação
nem o descondicionamento, mas condeno o seu emprego autônomo e alienante sem
buscarmos junto com eles compreender e elaborar os significados dos sintomas dentro do
processo de individuação e de humanização.
Procurar o significado de uma fixação ou de uma defesa é simbolizar aquilo que está
paralisado como sintoma, como algo ruim, e perceber um significado maior, ou seja,
espiritual, para ele no processo existencial. Quando não o conseguimos e concluímos que a
vida é ruim porque inclui o Mal, como fez Jó, perdemos a espiritualidade e o sentido maior
da existência. Essa busca às vezes é muito difícil porque, freqüentemente, o sofrimento dos
sintomas, dos traumas e das frustrações é tão grande que o que mais queremos é nos
livrarmos deles ou os esquecermos, e a última coisa que desejamos é compreendê-los.
Quando expressamos a verdade através de um paradoxo criativo é porque os pólos
de uma polaridade estão relacionados de uma forma tão ambígüa e complexa que somente
o paradoxo pode expressá-la. Nesse caso, precisamos amplificar os pólos da polaridade de
maneira detalhada e ampla para que sua relação se torne compreensível.
No caso do Arquétipo Central, ele não é só um paradoxo porque expressa o Bem e o
Mal, mas também porque tem a capacidade de resgatar os símbolos que estão sendo
expressos dentro do Mal e elaborá-los criativamente dentro da busca da individuação, ou
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seja, no caminho do Bem. Nesse caso, o Arquétipo Central se aproxima do famoso
paradoxo socrático: “Ninguém faz o Mal voluntariamente, mas por ignorância, pois a
sabedoria e a virtude são inseparáveis.”
O Arquétipo Central expressa o Bem, com a elaboração por ele coordenada para
formar a Consciência e expressa também o Mal, com a fixação, as defesas e a Sombra
constituídas durante a elaboração. Esta ambigüidade do Arquétipo Central advém da
necessidade de ele manter os símbolos mesmo fixados, para preservar a integridade do
Self. Desta maneira, o Arquétipo Central exerce e compactua com o Mal, porque coordena a
elaboração simbólica apesar de suas fixações e as mantém quando atua as defesas na
Sombra. Podemos dizer mesmo, que o Arquétipo Central coordena também a resistência e a
compulsão de repetição das defesas, o que agrava sua participação no Mal.
Compreendemos, porém, que o Arquétipo Central assim o faz porque não pode prescindir
dos símbolos que estão fixados e na Sombra, mesmo quando possuem um alto grau de
destrutividade, como, por exemplo, em muitos casos de defesas psicopáticas graves e até
mesmo de defesas psicóticas.
Quando o Arquétipo Central atua o Mal, ou seja, a Sombra, instala-se a culpa dentro
do sofrimento do Self, seja devido a ela afrontar o Superego ou moral coletiva, seja devido a
ela atuar a divisão do Self e infringir a função estruturante da ética no processo de
desenvolvimento. Nestas duas perspectivas, a atuação do Mal traz uma disfunção
existencial que atinge o Outro em geral e recai sobre o Ego em particular. Mesmo que a
atuação da Sombra seja através de uma projeção defensiva, em algum momento ela se
voltará sobre o Ego, cuja função, de enfrentar o Mal, também é coordenada pelo Arquétipo
Central.
A coordenação do Arquétipo Central na expressão do Mal é muito complexa porque
abrange toda a variedade das defesas. Sabemos, por exemplo, da grande versatilidade das
defesas dissociativas ou histéricas. Essa criatividade, como toda aquela inerente à atividade
psíquica, advém da função estruturante da imaginação que, como todas as funções
estruturantes, têm características conscientes e inconscientes, normais e defensivas. É
surpreendente, então, mas parece irrefutável constatar como o Arquétipo Central expressa o
Mal através dessa exuberante criatividade que também expressa a Sombra pela
imaginação.
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Desta maneira, fecha-se o ciclo e compreende-se que o duplo paradoxo no qual o
Arquétipo Central atua o Bem e o Mal e depois coordena a reintegração dos símbolos do
Mal no caminho do Bem. Tal fato nos faz acrescentar ao duplo paradoxo do Arquétipo
Central uma característica messiânica de resgate do Mal e de redenção do Self no processo
de individuação e de humanização.
Muito Obrigado.

retirado: http://www.carlosbyington.com.br/downloads